MASSIMO TEODORANI

Synchronicité

Le rapport entre physique et psyché de Pauli et Jung à Chopra

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Titre original : Sincronicità, il legame tra Fisica e Psiche da Pauli e Jung a Chopra

© Macro Edizioni / du Groupe d’Édition Macro, Cesena - Italie

traduction

Marylène Di Stefano

révision

Giada Saint-Amour di Chanaz et Laura Pacciarella

couverture

Editing snc, Cesena - Italie

mise en page

JMD srl comunicazione e marketing, Como - Italie

eBook

Sergio Covelli - Pecorenerecords

1re édition : mai 2012

© 2010 Macro Éditions

Collection « Science et Connaissance »

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www.macroedizioni.it (Italie)

Via Bachelet 65,

47522 Cesena - Italie

ISBN 978-88-6229-401-0

Table des matières

Introduction

Chapitre 1

Une sagesse antique

Chapitre 2

La grande magie découverte par Carl Jung

2.1.    La synchronicité de la bibliothèque et la rupture avec Freud

2.2.    Les différentes facettes de la synchronicité

2.3.    Le pouvoir transformateur de la synchronicité chez les patients de Jung

2.4.    Tout surgit de l’inconscient collectif

2.5.    La synchronicité mène à l’« individuation »

2.6.    Mythes, archétypes et alchimie

2.7.    Vers une nouvelle science.

Chapitre 3

Les rêves alchimiques de Wolfgang Pauli

3.1.    Vers une union de la psychologie et de la nouvelle physique

3.2.    Le dialogue avec Albert Einstein

3.3.    Le déconcertant « effet Pauli » et la rencontre avec la psychanalyse de Jung

3.4.    Des rêves de Wolfgang Pauli émerge la clé de la psychophysique

Chapitre 4

Wolfgang Pauli et la physique du supermonde synchrone

4.1.    Un génie de la physique quantique.

4.2.    La mystérieuse danse synchrone dans le principe d’exclusion de Pauli

4.3.    Un « champ de forme » mène l’univers

4.4.    La synchronicité est la colle de l’univers

4.5.    La matrice de la créativité scientifique se trouve dans l’Akasha

4.6.    Le nombre : l’archétype de l’ordre

4.7.    La symétrie en physique et dans le psychisme

4.8.    Le diagramme psychophysique de Jung et Pauli

4.9.    Le « facteur psychoïde » et l’horloge du monde.

4.10.  La structure quaternaire de l’univers

4.11.  La surprenante synchronicité alchimique du vase d’eau

4.12.  Deux aspects inachevés dans l’œuvre de Pauli

Chapitre 5

La synchronicité dans la science du troisième millénaire

5.1.    La synchronicité des spin associés

5.2.    Le psychisme influence un générateur de nombres casuels

5.3.    Aimer, c’est de l’entanglement quantique

5.4.    La résonance morphique et le cerveau holographique

5.5.    La cohérence électrodynamique quantique

5.6.    Le vide crée

Chapitre 6

La synchronicité de certains prodiges dans le ciel et sur terre

6.1.    Sur des choses que l’on voit dans le ciel

6.2.    Les mandalas synchrones actuels

Chapitre 7

Le « synchrodestin » de Deepak Chopra

Références bibliographiques et sitographie

Annexe 1

Les vies parallèles de Jung et Pauli

Annexe 2

Glossaire de termes scientifiques et psychologiques

Annexe 3

Mes phénomènes de synchronicité

L’auteur

Introduction

Cet ouvrage traite du principe de synchronicité, phénomène mystérieux et extraordinaire qui accompagne l’homme dans son histoire et constitue son seul lien réel avec son origine spirituelle. La synchronicité revêt plusieurs formes : généralement connue pour rattacher l’état d’âme particulier d’un individu à un fait simultané, riche de sens et tenant lieu de guide dans la vie de cette personne, ce phénomène peut aussi concerner une collectivité et, s’il est compris et vécu sous le bon éclairage, être la principale source de transformation de l’humanité tout entière. D’importantes études de mécanique quantique établissent de façon certaine qu’à certains niveaux, comme dans le monde infiniment petit des particules élémentaires, la réalité phénoménale telle qu’on la conçoit habituellement, soumise au principe de causalité, est d’une nature où ce dernier cesse d’exister. Le monde quantique, dans son essence, atteste que le grand dessein qui régit l’univers est en vérité une danse infinie où toutes les particules qui constituent la matière sont synchrones et accordées dans un continuum qui va bien au-delà de l’espace et du temps. Si l’origine du réel est d’ordre spirituel, notre existence dépend en revanche de nos possibilités et de notre volonté, dès lors que les événements synchrones semblent vouloir nous rappeler que nous ne sommes pas les observateurs passifs d’un univers froid et mécanique, mais les acteurs de la création. Le psychisme est l’outil qui nous permet à tout instant de nous remémorer qui nous sommes et de quoi nous faisons partie, et par un étrange processus, il semble coïncider avec la matière dans ses formes les plus élémentaires comme en témoigne le monde des quanta. Nous tenterons, dans ce bref exposé, de démontrer que la synchronicité n’est ni affaire de coïncidence, ni l’illusion d’un enfant qui n’aurait pas grandi, mais qu’elle a sa racine scientifique dans l’esprit de deux grands génies de la première moitié du 20e siècle, qui se rencontrèrent précisément par synchronicité pour construire – sur une base interdisciplinaire – un modèle explicitant l’un des plus grands mystères de l’existence humaine. Ces deux hommes se rencontrèrent peut-être pour répondre à une impulsion inconsciente de l’humanité, au moment même où elle s’apprêtait à douter d’elle-même. C’était l’époque où l’homme commençait à expérimenter l’énergie atomique et à en pressentir les possibles effets dévastateurs si le genre humain ne parvenait pas à se ressaisir. Ce livre est donc avant tout centré sur la figure du grand psychologue analytique suisse, Carl Gustav Jung, et sur celle du grand physicien quantique autrichien, Wolfgang Pauli, et sur la façon dont naquit et se développa leur amitié en l’espace de vingt ans. Ils unirent leur savoir et parvinrent à la conviction intime que la synchronicité est non seulement un phénomène qui unit le psychisme et la matière, mais qui révèle aussi que l’univers, dans sa dualité, n’est pas le fait du hasard, mais qu’il est structuré pour la vie et la conscience. Les recherches de Pauli en physique quantique montrent à elles seules que la synchronicité est intrinsèque à la matière quand on l’observe dans le domaine quantique, comme si la danse des particules était une union sans fin avec un esprit supérieur. Les recherches de Jung placent la racine de l’esprit humain ainsi que l’origine des archétypes et des phénomènes de synchronicité, qui intéressent simultanément un état psychique et un événement extérieur, dans l’inconscient collectif. Nous illustrerons le grand projet de Pauli de créer une nouvelle science psychophysique capable d’unir l’homme au cosmos, un projet né de l’exploration profonde du dédale de sa propre sphère psychique. Nous présenterons ensuite les résultats les plus importants des recherches contemporaines d’avant-garde, aussi bien dans le domaine de la physique que de la biologie, qui montrent que le mécanisme de la synchronicité se vérifie dans différents aspects des sciences de la nature et que ce phénomène puise à nouveau ses origines dans le domaine quantique, qui semble devoir réserver de grosses surprises à la science du troisième millénaire. L’existence de phénomènes mystérieux aux caractères hautement synchrones, comme les OVNI et les circle crops, propres à notre époque, semblent vouloir nous éveiller à une nouvelle conscience et nous inviter à vivre plus pleinement notre intériorité et l’univers dans lequel nous évoluons et peutêtre aussi à trouver une nouvelle science où nous serions en harmonie avec les lois de la création. Avoir établi les racines scientifiques de la synchronicité et de phénomènes qui lui sont directement liés, a permis de véhiculer dans l’imaginaire collectif un véritable modus vivendi et une philosophie de l’existence en quête de nous-mêmes en tant que personnes et société. C’est de cela dont nous parlerons en présentant la figure et le message du médecin indien Deepak Chopra, et son effet sur la société contemporaine, perdue dans un monde de technologie aride et sans valeurs, mais également soucieuse de retrouver ses racines et le lien avec l’univers dont nous sommes partie intégrante.

CHAPITRE 1

Une sagesse antique

Des événements synchrones avec des états d’âme particuliers se manifestent depuis que l’homme existe. L’évolution technologique de la société et sa transformation en un système basé sur le profit, le matérialisme, ou en de grossières sociétés à la saveur prétentieusement socialiste et sans la moindre valeur spirituelle, a de toute évidence éloigné l’humanité de cette espèce de « dialogue divin » qui la liait au transcendantal. Et pourtant, dans une période d’inquiétudes générée par une crise de valeurs sans précédent, des échos de l’antique sagesse commencent à se manifester avec de plus en plus de force aussi bien au niveau individuel que collectif.

Certaines civilisations, comme la civilisation grecque, surtout à la lumière de la pensée de philosophes comme Platon, avec son « Monde des Idées », Pythagore avec son « harmonie de toutes choses » ou Plotin et Héraclite avec leur « vision unitaire », concevaient une union directe de l’homme non seulement avec le monde de la matière, mais aussi avec celui de la conscience. Les antiques cosmologistes considéraient que le monde était régi par un principe de totalité. Hippocrate (460-365 av. J.-C.), par exemple, connu comme le père de la médecine, croyait que l’univers était lié dans toutes ses parties par ce qu’il appelait des « affinités cachées » et il affirmait à ce propos : « Il y a un flux commun, un souffle commun ; toutes choses sont en sympathie ». Dans ce contexte, les coïncidences signifiantes peuvent être expliquées comme des « éléments sympathiques » qui se cherchent les uns les autres. Une union en dehors du temps et de l’espace, où la manifestation de faits synchrones était interprétée comme un signe divin. À la Renaissance, le philosophe Pic de la Mirandole écrivit : « Premièrement, il existe une unité dans les choses où chaque chose est une avec elle même. Secondement, il existe une unité où une créature est unie aux autres et où toutes les parties du monde constituent un seul monde ». Les alchimistes du Moyen Âge, même s’ils n’étaient pas totalement conscients du fonctionnement des mécanismes qu’ils déclenchaient dans leur laboratoire, reprirent le concept d’union synchrone entre l’esprit et la matière, où la transformation pratique de métaux non nobles en or était une espèce de rituel symbolique capable de transformer et de purifier le psychisme. Le concept plus général d’« interconnexion » n’échappa pas non plus à de grands philosophes comme Leibniz, avec sa théorie des monades, ou Schopenhauer, convaincu que le secret du monde et de la vie résidait dans la tendance à l’unité des choses, dans un contexte synchrone unissant les objets entre eux ainsi que le psychisme et la matière.

L’idée d’une relation entre les choses, qui trouvait son origine dans la pensée médiévale, commença petit à petit à s’estomper avec l’apparition des sciences de la nature – comme celles fondées par Galilée et Newton – qui ne se basaient que sur le principe de causalité. Alors que la révolution scientifique, entamée en Occident par l’élimination des brouillards de l’irrationnel, mettait fin à une conception spirituelle ou finaliste du monde, l’Orient, la Chine en particulier, connut un développement différent qui subsiste en partie. La philosophie taoïste conçoit en effet la synchronicité comme l’un de ses fondements et a son origine dans le concept d’« interconnexion » qui imprègnerait tout l’univers. Une conception identique traverse un peu toutes les religions orientales, comme le bouddhisme et l’hindouisme. Mais c’est dans le Yi Jing, art divinatoire chinois où le lancer des monnaies et l’oracle reçu de la combinaison des chiffres qu’elles présentent est, selon la culture orientale, une représentation synchrone du destin d’un individu, que le concept de synchronicité est le plus évident et vérifiable d’un point de vue empirique. Le Yi Jing ou « Livre des Changements », document qui remonte à une époque très lointaine, remplit donc un rôle exclusivement divinatoire. Pour obtenir une réponse à une question précise, il faut lancer six fois de suite les trois pièces de monnaie qui accompagnent un livre d’oracles. À partir des combinaisons obtenues, on forme un hexagramme constitué de lignes entières et de lignes brisées. Il existe 64 combinaisons possibles et chacune d’elles correspond à un nom et à un oracle précis, capable de donner une réponse à la question qui a été initialement posée. Un mécanisme identique a lieu avec les célèbres tarots ou les antiques runes celto-germaniques.

Même si on ne les considère pas tout à fait comme une pratique divinatoire, des processus synchrones esprit/matière se manifestent également dans les « mandalas », ces représentations géométriques symétriques qui reflètent comme un miroir l’ordre intérieur de l’individu, en liaison avec un ordre universel invisible. Un homme, en regardant ces figures, perçoit de façon synchrone une harmonie qui est aussi en lui. Le mandala n’est autre qu’un symbole rendu sensible à la vue et permettant d’unir l’intérieur et l’extérieur. Les mandalas contemporains les plus spectaculaires sont sans aucun doute les célèbres et splendides pictogrammes qui apparaissent dans les champs de blé. Et que ces mystérieux dessins soient une technique humaine de land art ou qu’ils représentent l’intervention de forces surhumaines n’a aucune importance. Seul compte l’effet qu’ils produisent sur le psychisme, car dans ce genre de cas éclatants aussi, il est sujet à une transformation synchrone avec la vision de ces représentations. Ce qui se produit dans le psychisme n’est pas une « force » qui se manifesterait selon un principe de causalité, mais bien un « processus d’information » instantané, basé uniquement sur les formes et les symboles – qui sont déjà en nous – chargés d’un sens universel capable de ranimer le souvenir immédiat de notre véritable nature, inhérente à un dessein créatif d’origine spirituelle.

Un mécanisme synchrone semble également être à l’œuvre dans l’astrologie où, sur la base d’une antique sagesse millénaire, il existerait une synchronicité entre d’une part la position des planètes et la date de naissance d’une personne et, d’autre part, le destin et le caractère de cette dernière.

Dans tous les cas, la synchronicité, qui serait à la base d’un mécanisme universel aujourd’hui encore ignoré par la culture traditionnelle occidentale, survient comme rapport concomitant d’événements sans lien de cause à effet. La synchronicité s’accomplit de façon plus spécifique lorsqu’un événement coïncide avec une pensée ou un état d’âme : c’est une véritable interaction entre l’esprit et la matière. Elle peut aussi n’avoir lieu qu’entre des événements extérieurs, mais ces coïncidences signifiantes donnent toujours naissance à de fortes sensations dans le psychisme de celui qui les perçoit.

En Occident, ceux qui plus que tous étudièrent avec grande attention les phénomènes de sychronicité furent Carl Gustav Jung, psychologue analytique suisse allemand, et Wolfgang Pauli, physicien quantique autrichien et prix Nobel de physique. Il s’agit d’une étude conjointe qui, pour la première fois au monde, analysa la synchronicité dans le cadre d’une forte unification de la physique, où la réalité de la matière et celle du psychisme étaient unies en une seule « réalité psychophysique ».

CHAPITRE 2

La grande magie découverte par Carl Jung

Jeune, le grand psychologue Carl Gustav Jung (1875-1961) hésita entre diverses formations universitaires. Il s’intéressait aussi bien aux sciences humaines qu’aux sciences naturelles et pendant longtemps il ne sut que choisir, jusqu’à ce qu’il ne décide de s’inscrire à la faculté de médecine, avant de s’orienter vers la psychiatrie et de soutenir une thèse sur la psychopathologie des phénomènes dits occultes. Ces prédispositions plurielles trouvèrent leur accomplissement dans son travail de psychologue. En effet, ne se contentant pas du cadre trop humaniste et comportemental qui avait jusqu’alors caractérisé la psychologie, il voulut en faire une véritable science capable d’unir la réalité quotidienne au monde de l’esprit. Il était inévitable qu’il devienne l’élève de l’école psychanalytique créée par Sigmund Freud, qui se fondait sur le concept d’« inconscient individuel ». Il fut longtemps le plus proche collaborateur et partisan de Freud, et en partagea les théories et la méthodologie, mais il s’en distingua par la suite en en fondant son propre paradigme non seulement sur l’inconscient individuel, mais aussi sur l’idée d’un inconscient collectif et des archétypes qu’il contient.

Carl Gustav Jung, le psychologue des profondeurs

2.1.  LA SYNCHRONICITÉ DE LA BIBLIOTHÈQUE ET LA RUPTURE AVEC FREUD

À l’école freudienne, Jung apprit, dans une optique clairement positiviste et matérialiste, que tous les problèmes psychiques résident dans l’inconscient individuel, une espèce d’entrepôt où vont se déposer les racines de tous les troubles mentaux, que Freud considérait de nature principalement sexuelle. Mais avec le temps, Jung, qui n’acceptait pas la fiabilité diagnostique de cette composante qu’il considérait comme réductrice et pas tout à fait objective, commença à penser que la véritable source des problèmes psychiques était dans les tréfonds de notre spiritualité non explicitée. L’approche de Jung, même si elle partageait le concept d’« inconscient », finit par contraster fortement avec celle de Freud. Jung reconnaissait toutefois à Freud le mérite d’avoir été le premier à fournir une clé d’interprétation de l’inconscient, chose que personne avant lui n’avait jamais fait. D’ailleurs, Jung en personne défendit Freud contre le milieu académique de l’époque encore récalcitrant en matière de psychisme. Avant Freud, on ne savait quasiment rien, au niveau scientifique et thérapeutique, sur les mécanismes de l’inconscient. Freud donna vie à une première approche de type résolument matérialiste. Jung prit immédiatement le relais, en se basant sur des études commencées par Freud, mais en changeant aussi radicalement la clé d’interprétation de l’inconscient. Jung pensait en effet que le meilleur moyen pour faire émerger ou résoudre les problèmes de l’inconscient, était d’aider le patient à énoncer formellement ses rêves. En une dizaine d’années de thérapie, il avait noté un rapport indiscutable entre le contenu des rêves, d’étranges événements concomitants et le retour du patient à un état de santé psychique. Il était possible d’interpréter ces rêves grâce à un mécanisme d’interaction étroite entre le patient et le thérapeute : dans ce contexte, le patient n’était pas un objet clinique passif, mais devenait le moteur de sa guérison, dès lors qu’il se rendait pleinement compte, sous la conduite du thérapeute, du sens symbolique de ses rêves et de leur effet libérateur sur des troubles psychiques de différente nature. Cette technique rendit Jung célèbre et toucha également Freud, même si ce dernier y vit immédiatement une dangereuse déviation de la mentalité positiviste à laquelle il s’inspirait, lorsque Jung, outre les techniques de résolution des problèmes psychiques, commença à promouvoir de nouvelles thématiques d’interprétation. Pour Freud, la spiritualité ne devait absolument pas devenir un terrain d’enquête, car il la considérait comme un sol miné, plus proche de la religion et de la magie que de la science. En effet, après une collaboration de six ans, l’apparente complicité qui liait les deux hommes cessa.

Déjà en 1910, au cours d’une visite que Jung rendit à Freud, les deux hommes furent les témoins d’un événement très curieux. Jung avait préalablement écrit plusieurs fois à Freud pour l’informer de l’évolution de ses études sur certains aspects résolument déconcertants du psychisme, capables d’engendrer des événements très étranges comme la synchronicité ou certains phénomènes paranormaux comme la télépathie et la clairvoyance. Jung s’en était aperçu à travers l’étude approfondie de ses patients : avec eux, il avait expérimenté en particulier plusieurs fois de surprenants épisodes de synchronicité. Le jour où Jung rendit visite à Freud à Vienne pour parler des observations qu’il avait faites sur ses patients, le climat entre les deux hommes fut tendu dès le début. Freud fit preuve d’un scepticisme railleur à l’encontre de Jung. Il l’accusa même d’être tombé « dans la marée noire de la vase de l’occultisme ». Jung éprouva un tel malaise devant si peu d’ouverture d’esprit qu’il ne parvint pas à prononcer un seul mot face aux accusations de cet homme obtus et narcissique qui se tenait devant lui et qu’il avait autrefois estimé et aimé comme un père et un guide fiable. À un certain moment, il se passa quelque chose d’étrange au cours de leur entretien. Racontons-le avec les mots de Jung en personne:

Face à la distance marquée par Freud, j’éprouvais une étrange sensation, il me sembla que mon diaphragme était en fer et devenait incandescent. En même temps, un craquement retentit dans l’armoire-bibliothèque qui était immédiatement à côté de nous, de telle manière que nous en fûmes tous deux effrayés, craignant que l’armoire ne s’écroule sur nous. Je dis alors à Freud : « Voilà ce que l’on appelle un phénomène catalytique d’extériorisation ».

- Ah ! dit-il, c’est là pure sottise !

- Mais non ! répliquai-je, vous vous trompez monsieur le professeur. Et pour vous prouver que j’ai raison, je vous dis d’avance que le même craquement va se reproduire. » Et de fait, à peine avais-je prononcé ces paroles, que le même bruit se fit entendre dans l’armoire

J’ignore encore aujourd’hui d’où me vint cette certitude. Mais je savais parfaitement bien que le craquement se serait reproduit. Alors, pour toute réponse, Freud me regarda, sidéré. Je ne sais pas ce qu’il pensait, ni ce qu’il voyait. Il est certain que cette aventure éveilla sa méfiance à mon égard ; j’eus le sentiment que je lui avais fait un affront. Nous n’en avons jamais plus parlé ensemble.

Que s’était-il donc passé ? Une relation synchrone avait été établie entre les sensations de Jung et le monde extérieur : les sensations de Jung avaient été extériorisées.

Le monde extérieur avait simplement répondu à la place de Jung afin de communiquer à Freud ce que Jung essayait de lui dire, bien que l’attitude agaçante de Freud l’eût comme empêché de répondre. C’était un exemple clair de synchronicité, dans ce cas une espèce d’« aide du ciel », pour tenter de convaincre l’interlocuteur que les phénomènes que Jung avait étudiés étaient non seulement bien réels, mais revêtaient aussi une importance profonde dans la connaissance du psychisme et de la façon dont il se rapporte au monde extérieur à travers des mécanismes synchrones.

2.2.  LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA SYNCHRONICITÉ

Nombreux sont ceux qui considèrent ces coïncidences signifiantes comme une force transcendantale agissant comme une « colle cosmique » capable de relier des événements apparemment accidentels en un dessein cohérent et plein de sens. La synchronicité consiste en deux facteurs associés : a) une image inconsciente pénètre la conscience directement ou indirectement sous forme de symbole, de rêve, d’idée ou de prémonition, b) une situation objective – qui se vérifie réellement dans le quotidien – coïncide avec le contenu mentionné ci-dessus. D’après Jung, il serait spécieux de voir un rapport de cause à effet entre deux facteurs qui déterminent une synchronicité, c’est-à-dire d’affirmer qu’un événement est la cause de l’autre. Cela reviendrait à retomber dans la pensée magique médiévale (à ne pas confondre avec celle des alchimistes), nettement basée sur le principe de causalité, mais aussi dans la façon de procéder de la science expérimentale traditionnelle. Il faut au contraire accepter que deux événements, en particulier ceux où l’observateur peut entrevoir un profond message symbolique, ne soient pas liés de façon causale, mais présentent plutôt une signification commune. Et la question classique « qui est né le premier, l’œuf ou la poule ? » n’a plus aucun sens, car il s’agit d’événements simultanés caractérisés non pas par un principe de causalité, mais par un principe purement créatif et mystérieux. L’observateur est alors celui qui éprouve des sensations tandis que la réalité du monde extérieur est l’observé. En pareilles circonstances, l’observateur et l’observé se fondent en un tout synchrone. À ce propos, Jung affirmait :

La synchronicité survient comme une coïncidence d’événements dans l’espace et le temps, comme quelque chose qui va bien audelà du pur hasard ; il s’agit d’une interdépendance particulière entre des événements objectifs, ou entre des événements objectifs synchrones et l’état subjectif de l’observateur.

Il est donc impossible d’expliquer les phénomènes de synchronicité en se servant des lois communes, basées sur la rationalité et le principe de causalité, et situées aussi bien dans l’espace que dans le temps. Ils sont pourtant la manifestation de lois spécifiques qui révèlent un monde de symboles, de formes et de rapports qui transcendent toute division entre le mental et la matière.

Après l’incident synchrone retentissant avec Freud, le chemin des deux hommes se sépara. Ce fut le début d’une période très difficile pour Jung. Il décida de prendre ses distances par rapport au parcours de Freud pour mener à bien une véritable exploration de l’âme, en expérimentant sur soi et en étudiant les types psychologiques de ses patients. Dès qu’il s’aventura en terrain inconnu, Jung accepta d’affronter tous les risques, sans l’aide d’un maître ou d’un guide, mais en ne se fiant qu’à sa force spirituelle et en ayant bien conscience que son objectif était d’explorer d’un point de vue scientifique (au sens propre du terme) des territoires encore mystérieux afin de trouver les lois qui les gouvernaient. Dans cette période expérimentale de sa vie, ce grand et courageux chercheur de la psyché eut aussi des visions mystiques, parfois terrifiantes. De tels épisodes atteignirent un sommet en 1916, lorsque Jung fut confronté à de véritables phénomènes paranormaux engendrés par des présences anomales qui firent soudainement leur apparition chez lui. Ce fut un véritable plongeon aux enfers, et pourtant ces événements, qui se produisirent avec autant d’intensité et si souvent, se révélèrent très importants parce qu’ils démontraient que pour parvenir à bien comprendre le concept d’inconscient collectif, principe générateur des étranges événements synchrones, il était nécessaire d’en passer par le paranormal, tout en essayant de rester des observateurs froids et détachés. Jung y parvint. Comme nous le verrons par la suite, lesdits « phénomènes métapsychiques » ont un rôle fondamental dans le modèle de psychisme mis au point par Jung. Des expériences de ce genre, même si souvent angoissantes et inquiétantes, étaient nécessaires pour lui permettre de comprendre en termes modernes les racines antiques et mythologiques du concept de synchronicité. Jung, tout en expérimentant sur soi, était convaincu qu’il y avait aussi une base scientifique objective aux mécanismes qui se créent dans le psychisme. Ses investigations, à la recherche de lois, s’opposaient au finalisme fidéiste et para-religieux de la pensée magique médiévale, mais elles s’inscrivaient dans un parcours qui, comme nous le verrons, allait fournir des suggestions fondamentales à la pensée scientifique, en particulier à la nouvelle physique. Jung, au cours de son voyage intérieur, était parvenu à conserver son équilibre mental parce que cette exploration de soi lui avait permis de comprendre que l’inconscient humain ne se manifeste pas par des mécanismes chaotiques, mais selon un ordre intérieur surprenant. Les phénomènes de synchronicité marquèrent justement le sommet de ses recherches. Il approfondit tellement la question, aussi bien au niveau empirique qu’au niveau théorique, qu’il parvint à les ordonner selon la catégorisation de base suivante :

1)   Coïncidence d’un état psychique de l’observateur avec un événement extérieur et objectif, simultané au premier et directement lié à cet état ou contenu psychique, où il n’existe aucune preuve de rapport causal entre l’état psychique et l’événement extérieur et où, en considérant la relativité psychique du temps et de l’espace, un tel rapport n’est absolument pas concevable. Ce type de coïncidence donne lieu à la synchronicité la plus courante et la plus répandue.

2)   Coïncidence d’un état psychique avec un événement extérieur (plus ou moins simultané) lui correspondant, qui a lieu en dehors du champ de perception de l’observateur – c’est-à-dire à distance – et qui ne peut être vérifié qu’à posteriori. Ce type de coïncidence peut se vérifier dans les phénomènes de « vision à distance », de clairvoyance et de télépathie.

3)   Coïncidence d’un état psychique avec un événement futur correspondant qui ne s’est pas encore produit, distant dans le temps et qui ne peut être vérifié qu’a posteriori. Ce type de coïncidence peut s’accomplir dans les phénomènes de voyance.

Comme il est donc facile de le vérifier, la synchronicité comprend également certains phénomènes définis comme « paranormaux » ou « métaphysiques ». Que Jung ait également inclus ces variantes ne doit par ailleurs pas surprendre. Il les avait luimême expérimentées au cours de son difficile parcours intérieur, et ce n’est pas un hasard s’il s’était diplômé avec une thèse qui traitait des phénomènes occultes et de leurs rapports avec les pathologies psychiques. Les études de Jung sur la psyché ne pouvaient donc se passer d’intégrer les phénomènes de perception extrasensorielle dans un contexte résolument scientifique, ces phénomès s’enracinant justement d’après lui dans le facteur psychique. Jung fut profondément influencé par les recherches sur les phénomènes paranormaux du biologiste de la Duke University, Joseph Rhine, avec lequel il fut souvent en contact. Jung se sentait décidément inspiré par ses recherches, dès lors qu’elles semblaient fournir une solide preuve statistique de l’existence des phénomènes de perception extrasensorielle et de la psychokinésie. Ces phénomènes, exactement comme la synchronicité étudiée par Jung, illustraient le lien entre des événements qui ne dépendaient pas du principe de causalité. Ils transgressaient de façon éclatante les barrières du temps et de l’espace. Rhine se rendit ainsi compte qu’on ne pouvait pas les interpréter comme des phénomènes de force ou d’énergie, mais seulement comme des événements déclenchés par l’inconscient individuel. Jung savait déjà que l’inconscient ne se situe pas dans l’espace connu, mais dans une espèce de « dimension hyperspatiale » avec des lois bien différenciées de celles de causalité communément admises par la science standard. Le synchronisme entre l’état psychique d’un individu et un fait dans le monde de la matière prouvait de façon irrévocable qu’au-delà des lois connues de la physique, il en existe d’autres que nous ne connaissons pas encore très bien.

Jung étudia le phénomène de la synchronicité pendant une bonne partie de sa vie, et celle-ci constitua probablement l’aspect le plus stimulant et le plus innovant de ses recherches. Avec le temps, Jung découvrit que la synchronicité et les rêves, s’ils faisaient sans aucun doute possible partie de mécanismes émergeant du psychisme, ne s’y limitaient pourtant pas. Leur véritable origine réside dans une entité objective et non subjective, située dans ce que Jung nomma l’« inconscient collectif » et qui constitua la base de ses recherches et de ses méthodes psychanalytiques.

Jung était attiré par le mysticisme et les philosophies orientales et il ne dédaignait pas non plus certains aspects ancestraux de l’astrologie. Il sentait que quelque chose d’important manquait à l’homme occidental et à l’humanité en général, quelque chose que l’homme avait perdu, mais qu’il possédait autrefois. La manifestation de certains phénomènes était donc une sonnette d’alarme pour rappeler aux individus et à la société dans son ensemble que quelque chose relie de manière indissoluble et éternelle l’humanité à une entité suprême, cette dernière se manifestant en particulier dans les périodes de transformation ou de souffrance psychique comme chez les patients de Jung. Les patients auxquels il dédiait ses meilleurs soins constituaient aussi le principal laboratoire d’idées du thérapeute.

2.3.  LE POUVOIR TRANSFORMATEUR DE LA SYNCHRONICITÉ CHEZ LES PATIENTS DE JUNG

Certaines synchronicités, auxquelles Jung assista lors de séances de psychanalyse avec ses patients, furent spectaculaires. La plus extraordinaire et la plus éclairante fut probablement la « synchronicité du scarabée ». Jung raconta à ce propos :

Dans un moment décisif de son traitement, une jeune patiente eut un rêve où elle recevait en cadeau un scarabée d’or. Tandis qu’elle me racontait son rêve, j’étais assis le dos tourné à la fenêtre fermée. Soudain, j’entendis derrière moi un bruit, comme si quelque chose frappait légèrement sur la vitre. J’ouvris la fenêtre et attrapai l’insecte en vol. Il offrait avec un scarabée d’or l’analogie la plus proche qu’il soit possible de trouver sous nos latitudes : c’était une cétoine dorée, qui s’était apparemment sentie poussée, à l’encontre de ses habitudes normales, à pénétrer juste à cet instant dans une pièce obscure.

Le scarabée est un symbole égyptien de renaissance. Jung le savait parfaitement car, afin de mieux comprendre le psychisme humain, il avait étudié à fond les mythes présents dans toutes les cultures. Il ne lui fut pas difficile d’interpréter le sens de cette synchronicité entre ce dont ils furent témoins et le rêve que sa patiente était en train de lui raconter. Cette spectaculaire synchronicité était vraiment pleine de sens : le message qu’elle entendait transmettre à la patiente était qu’elle devait se transformer et que la cause de son mal-être psychique se trouvait dans un rationalisme excessif, dont elle devait absolument se libérer pour laisser émerger l’aspect intuitif de sa personnalité qu’elle avait réprimé, ce qui était à l’origine de ses symptômes. Raconter le rêve à Jung avait été salutaire pour la patiente car l’univers en personne lui était venu en aide de manière synchrone afin de la défendre contre ses troubles, tandis que cet épisode fournissait un élément supplémentaire à Jung au sujet des mystérieux mécanismes qui lient de façon acausale, synchrone, le psychisme humain à une mystérieuse trame universelle se trouvant au-delà du temps et de l’espace. Et il ne s’agissait pas que d’une théorie : l’« expérimentation » dans la réalité quotidienne prouvait bien que des simultanéités qui ne sont pas fortuites pouvaient parfois se produire. L’absence de causalité entre ces événements n’a de valeur que pour le message profond transmis aux personnes qui en font l’expérience. Il s’agit d’expériences hautement transformatrices, dont le but est de permettre à la personne qui les vit de suivre le bon chemin. La seule façon de les percevoir est de baisser son niveau de conscience rationnelle pour laisser place au pouvoir de l’intuition qui émerge directement de l’inconscient.

Une autre synchronicité célèbre, qui se vérifia alors qu’il était en compagnie de l’une de ses patientes, est celle du renard. Jung raconte :

Je suis en train de marcher avec une patiente dans les bois. Elle me parle du premier rêve qu’elle avait fait dans sa vie et qui lui avait laissé une impression profonde et durable. Dans le rêve, elle avait vu un renard spectral qui descendait les escaliers dans la maison de ses parents. À l’instant précis où la patiente me racontait ce rêve, voilà qu’un vrai renard sort de derrière les arbres à plus ou moins 35 m de nous, et nous le voyons poursuivre tranquillement son chemin devant nous pendant plusieurs minutes. L’animal se comporte comme s’il était un véritable partenaire de la situation humaine.

L’univers tout entier semble donc conspirer afin que des événements réels, hautement symboliques, aient lieu à l’improviste, comme s’ils voulaient guider les personnes qui se sont momentanément écartées de leur chemin de vie. Des synchronicités de ce genre – souvent associées à des rêves chargés de sens – peuvent conduire à une résolution complète de certains troubles psychiques. C. G. Jung l’avait très souvent vérifié. Ce n’est qu’après avoir analysé avec la plus grande attention tous ces événements et les rêves associés qu’il commença à théoriser les possibles mécanismes en œuvre. Indépendamment de l’aspect mythique de ces expériences, Jung était convaincu qu’à leur base il n’y avait pas un mécanisme subjectif, mais objectif, qui émerge occasionnellement lorsqu’une personne s’en remet inconsciemment à ce qu’il appela les « archétypes », localisés dans l’inconscient collectif. Situés à la frontière de l’esprit et de la matière, les archétypes déclenchent des synchronicités en opérant comme une espèce de miroir entre l’état psychique et l’univers objectif extérieur. Ce dernier réfléchit l’état psychique de la personne concernée par ce phénomène sous forme d’événements caractérisés par des symboles synchrones. Les synchronicités peuvent se produire en des circonstances particulières de grande intensité psychique comme, par exemple, au cours d’expériences spirituelles ou mystiques qui induisent parfois des états altérés de conscience ; en présence de liens émotionnels très forts (comme entre des jumeaux) ; dans des situations dramatiques comme la perte d’un amour ou la mort d’un proche ; lors d’une grave maladie, de difficultés familiales ou sociales, de troubles psychiques divers ; dans le processus de création artistique ou à l’occasion de découvertes scientifiques. Dans tous les cas, pour qu’un phénomène de synchronicité se produise, il est nécessaire que les fonctions mentales de la sphère du conscient faiblissent. D’après Jung, la voix de l’inconscient est alors comme amplifiée et ce dernier peut ainsi émerger à la surface de la conscience. Ce n’est que dans ces conditions que ce dernier entre en contact avec les images primordiales que sont les archétypes.

2.4.  TOUT SURGIT DE L’INCONSCIENT COLLECTIF

L’inconscient collectif, selon Jung, n’est pas une réalité subjective, mais une réalité psychique objective qui réunit tous les êtres dans l’univers animé et inanimé. Elle est située dans une dimension en dehors de l’espace et du temps qui constitue à la fois une espèce de « mémoire de l’humanité » et l’âme même de l’univers. C’est une sorte de conscience supérieure à laquelle sont reliées nos consciences personnelles. C’est ici que se trouvent les archétypes, véritables centres d’énergie psychique. Lorsqu’un archétype émotionnellement chargé devient actif, des images oniriques d’une grande intensité, et hautement symboliques, peuvent alors surgir. Dans ces conditions, les probabilités de voir surgir des événements synchrones sont plus nombreuses. Les rêves, comme les phénomènes synchrones, ne sont exprimés que sous forme symbolique, ce qui témoigne de leur lien avec l’inconscient collectif. Le symbole est son langage et la seule façon de transmettre un message à qui le perçoit. Cela rappelle beaucoup le mythe sur lequel se base la culture des aborigènes australiens, ce lieu ou cette condition psychique qu’ils nomment le « temps du rêve ».

La synchronicité fournit donc un accès direct aux archétypes. Comme le monde platonicien des idées, les archétypes n’ont pas leur origine dans le monde des sens, mais existent indépendamment de ce dernier. Contrairement à Platon, Jung était convaincu que les archétypes naissaient spontanément dans l’esprit, en particulier durant des moments de crise et de transformation. Les phénomènes de synchronicité qui surviennent soudain dans la vie d’un individu se produisent par affinité entre ce que son psychisme a perçu au sein des archétypes et le monde extérieur, une affinité qui s’exprime à travers un mécanisme de résonance, et non pas suivant les lois de causalité. Cette résonance produit une sensation chargée de sens. Un observateur qui devrait commenter les découvertes de Jung serait inévitablement amené à penser que la synchronicité est le témoignage d’un « esprit universel » qui œuvre et communique avec toutes ses créatures, partout, à chaque instant et simultanément. À travers l’expérience fulgurante de la synchronicité, il semble ainsi que l’univers soit étroitement relié dans toutes ses parties. L’homme serait alors un véritable microcosme et l’univers son macrocosme. Et c’est justement à travers les phénomènes synchrones que ce dernier le protège en le conduisant vers son destin. Jung inventa en particulier un terme qui colle mieux à la synchronicité que l’archétype général de l’inconscient collectif : « psychoïde ». Il s’agit d’un niveau situé au-delà de la matière et de l’esprit, mais qui les contient tous deux. Une métaphore utile pour visualiser un psychoïde est celle du miroir qui réfléchit un monde dans l’autre, mais qui n’appartient à aucun des deux.

Selon la théorie jungienne, il est possible de scinder le psychisme humain en trois couches : le conscient, l’inconscient personnel et l’inconscient collectif. Jung considère l’inconscient collectif comme « objectif », au-delà de l’expérience individuelle subjective. Les archétypes sont le contenu imaginatif de l’inconscient collectif. La synchronicité donne donc accès aux archétypes. Dans le modèle jungien de psychisme, pris dans son ensemble, la conscience correspond à l’ordre, l’inconscient au chaos. L’inconscient personnel se trouve au milieu de ces deux pôles, règne complexe où l’individu vit dans un monde dual, comme un microcosme plongé dans la loi globale d’un macrocosme renfermant simultanément esprit et matière.

Dans ce contexte, qu’est-ce exactement que la « psyché » dans l’optique jungienne ? C’est quelque chose qu’on ne peut réduire à l’ego, dès lors qu’elle embrasse une réalité beaucoup plus vaste unissant toutes les créatures. Mais ce qui frappe le plus dans ce modèle de réalité, c’est que le psychisme n’est pas séparé du monde de la matière. La matière, c’est-à-dire la nature de la création dans son ensemble, n’est que le niveau le plus bas de l’inconscient collectif. La réalité objective de l’univers est ainsi le résultat d’un amalgame synchrone entre l’esprit (ou le psychisme) et la matière, dont l’inconscient collectif représente le substrat commun. L’esprit et la matière étant unis par une trame invisible, il n’est pas surprenant, lorsque les niveaux les plus profonds de l’inconscient sont activés, que surviennent des phénomènes de synchronicité reliant notamment un état d’âme particulier, une pensée ou une intuition à un fait concret qui se produit dans le monde de la matière – toujours chargé de symbolisme et de signification – en synchronie avec cette disposition psychique particulière. On peut sans aucun doute considérer ces événements synchrones comme une preuve empirique – même si on ne peut pas encore la tester d’un point de vue scientifique – de l’existence d’une unité indissoluble qui sous-tend le psychisme et la matière. Profondément inspiré par ses recherches sur l’alchimie, Jung appela cet univers unitaire Unus Mundus. D’après Jung, lorsqu’un individu expérimente un grand nombre de synchronicités, il s’aperçoit au fil du temps qu’elles sont effectivement régies par un principe de réelle sagesse, qui va bien au-delà de ce que notre connaissance consciente peut concevoir. Ces coïncidences si riches de sens semblent indiquer que le « monde intérieur », comme par exemple les rêves qui émergent de l’inconscient, sait quelque chose sur le monde extérieur, et que le monde extérieur – animé et inanimé – sait lui aussi quelque chose sur le monde intérieur. C’est justement sur la base de ces constatations que Jung commença à formuler sa grande hypothèse scientifique, selon laquelle il serait possible de postuler l’existence d’un univers où l’interne et l’externe, le psychisme et la matière, sont reliés dans une unité indifférenciée. Il s’agit d’un monde intégré où des créations sans aucune cause peuvent survenir. C’est en effet le monde de la pure création, entendu comme une espèce d’acte angélique d’annonciation où les méandres les plus profonds de l’infini se dévoilent matériellement à l’homme et à sa conscience. Comme nous le verrons par la suite, cet Unus Mundus sera la base d’un modèle que le physicien Wolfgang Pauli essaiera de mettre au point, profondément inspiré par les recherches de Jung, dans le but de mettre sur pied une « théorie psychophysique » et unifiée de la réalité, dépassant l’apparente séparation entre la matière et le psychisme.

Tandis que le principe de causalité en acte dans le monde de la matière conduirait à la fin de l’« entropie », c’est-à-dire à la mort de l’univers, l’expérience de ceux qui ont vécu et étudié à fond les phénomènes de synchronicité montre qu’ils œuvrent selon un principe de « néguentropie ». C’est-à-dire que la magie des événements synchrones forme de véritables champs d’énergie psychique qui poussent le monde de la vie à évoluer et à croître vers une connaissance de plus en plus lumineuse. En effet, les personnes qui savent percevoir les phénomènes de synchronicité, une fois qu’elles découvrent le sens merveilleux qu’ils véhiculent, parviennent à en saisir de plus en plus. Elles développent ainsi une attention à ces phénomènes qui leur permet de comprendre dès le premier instant qu’il s’agit pour elles d’occasions d’évolution. C’est une espèce de chasse au trésor où l’on suit, indice après indice, un parcours qui monte jusqu’au trésor. Le miracle de la synchronicité, comme a tenté de nous l’expliquer l’écrivain James Redfield dans son livre La Prophétie des Andes, pourrait être le véritable horizon d’une nouvelle ère pour l’humanité de ce troisième millénaire.

2.5.  LA SYNCHRONICITÉ MÈNE À L’« INDIVIDUATION »

Du moment où la synchronicité est la manifestation d’un rapport direct entre l’esprit (une idée ou un rêve particulier) et la matière (un événement particulier), cela signifie que le monde physique et le monde psychique sont intimement liés. Les événements synchrones sont des manifestations où les mondes intérieur et extérieur se trouvent soudainement éclairés. Ce qui est important ici, ce n’est pas tant la coïncidence temporelle de certains événements que leur signification. Il existe un univers avec ses lois d’ordre qui de temps à autre communique avec les individus de manière complètement acausale. Être conscient de ces invisibles lois universelles et être en harmonie avec elles est ce que Jung appelle un « processus d’individuation ». Une personne « individuée » est dès lors un être capable de donner forme à des événements à travers une interaction directe entre la conscience et l’inconscient collectif. Le processus d’individuation, qui a mûri à partir de l’interprétation des archétypes et de leur action à travers les rêves et les événements synchrones, permet à l’inconscient collectif et à l’inconscient subjectif d’être intégrés dans cette identité transpersonnelle qu’est le « soi », une entité qui transcende l’ego. C’est un processus qui permet d’être intuitivement conscient et d’agir en harmonie avec les lois cachées de l’univers. Ce sont des lois dont le but n’est pas d’agir comme une « force » sur l’individu, mais de l’« informer » sur le meilleur chemin à prendre afin de s’harmoniser avec le tout.

La psychologie analytique de Jung visait à réintégrer l’identité spirituelle de l’individu. D’après lui, c’était en effet la perte des contenus religieux – compris en termes de « religiosité » et non de religion institutionnelle – qui provoquait le sentiment de solitude et de perte d’identité chez l’individu, et donc des névroses. Se réapproprier ses rêves et retrouver une capacité à comprendre les événements synchrones dans sa vie, signifie reconquérir ce centre perdu qu’est le soi, bien au-delà de la prison de l’ego.

Avec des découvertes d’une telle profondeur, Jung, en partant de l’étude de l’individu, de ses névroses et de sa guérison sous la conduite des rêves et des phénomènes de synchronicité, était parvenu à comprendre que la clé de la guérison consistait uniquement dans la capacité de chacun à se relier aux lois universelles qui l’unissent à travers le centre du soi à un contexte cosmique très vaste, qui relie tous les êtres vivants de manière créative. Jung, à travers l’étude individuelle de ses patients, était ainsi parvenu à comprendre comment fonctionne réellement l’esprit de l’univers. Pareillement à la théorie du Big Bang, qui explique l’origine et la structure actuelle de la matière – une cosmologie que l’on ne peut étudier qu’en observant les galaxies qui composent l’univers –, Carl Gustav Jung avait créé une cosmologie qui expliquait l’âme de l’univers en partant des cas individuels qu’il avait étudiés un par un en profondeur. Mais il était aussi allé au-delà, dès lors que l’étude des phénomènes de synchronicité laissait deviner un dessein plus vaste, comme un véritable pont entre deux mondes. D’un côté, le monde intérieur de notre expérience directe, caractérisé par des rêves, des aspirations, des mémoires, des visions, par l’amour, la perte, la poésie, l’art, la musique et la spiritualité ; de l’autre, le monde de la matière et de l’énergie, le domaine de la physique et de la chimie, le monde des trous noirs, des galaxies, des particules élémentaires et des champs quantiques. Une porte s’est alors ouverte sur une nouvelle cosmologie qui comprenait ces deux mondes – c’est-à-dire la matière et l’esprit – et qui permettait de construire un cadre absolument intègre, constituant une ultime théorie physique pleinement unifiante. Comme nous le verrons par la suite, cet objectif fut repris par le physicien quantique Wolfgang Pauli qui, en les expérimentant personnellement, suivait avec ardeur tous les développements des recherches de Jung.

2.6.  MYTHES, ARCHÉTYPES ET ALCHIMIE

À la différence de la pensée scientifique contemporaine qui ne considère comme réel que le monde de la matière, alors que tout le reste serait le produit de fantaisies obscurantistes, Jung parvint à trouver la clé de lecture de la mythologie antique. Les civilisations antiques, contrairement au monde contemporain, avaient maintenu un lien direct avec la grande unité cosmique : les mythes qu’elles avaient mis sur pied et qu’elles se transmettaient de génération en génération étaient les « enregistrements » de quelque chose que les hommes de l’époque percevaient en activant leur psychisme subjectif pour avoir accès à un univers objectif fait de symboles et de sens. Un univers dont le but est de guider les hommes, de leur rappeler qui ils sont vraiment et de leur permettre de s’interroger sur leur destin. Les mythes sont les archétypes de Jung, ils sont donc une réserve de vérités profondes et cachées, communiquées de façon merveilleuse. Ce sont les portails de l’inconscient collectif, et pouvoir se relier à eux à travers des événements synchrones et des rêves permet à chaque individu de rééquilibrer sa santé psychique et par conséquent sa santé physique.

Il est probable que ce soit grâce à l’étude de l’alchimie, à laquelle Jung avait consacré la meilleure partie de sa vie, qu’il fut en mesure de traiter le sujet de la synchronicité sous le bon angle. L’alchimie, à travers la transformation des métaux non nobles en or, est une métaphore du processus de transformation personnelle. Jung s’aperçut que les images et les opérations qu’il rencontrait dans les vieux textes d’alchimie étaient étroitement liées aux théories de l’inconscient sur lesquelles se basaient ses méthodes psychanalytiques. C’est pourquoi, au sommet de sa carrière, le principal objet de ses recherches fut l’alchimie et la façon dont cette dernière se rapporte à la dynamique de la conscience. Jung vit dans l’alchimie une métaphore du processus d’individuation, c’est-à-dire de l’évolution qui a lieu du fait de la prise de conscience de l’existence des archétypes et de la façon dont ils sont reliés au psychisme individuel et dont ils se manifestent synchroniquement dans la réalité extérieure. Tous les processus qui conduisent à la transformation et à la purification des éléments alchimiques sont une manière métaphorique de communiquer à la conscience un processus de transformation interne : il s’agit en effet d’un véritable système d’auto-initiation, qui purifie l’âme de l’alchimiste au moment même où ont lieu les opérations avec les éléments dans son laboratoire. En réalité, il ne s’agit pas seulement d’une métaphore : les métaux impurs se transforment en or le fait même la conscience de l’alchimiste a subi une transmutation. Comme dans le mécanisme jungien de la synchronicité, des processus qui concernent de façon synchrone la matière et le psychisme se produisent dans l’alchimie. À la fin, les substances chimique et spirituelle se transforment ensemble en un tout unique. Cependant, d’après Jung, les alchimistes médiévaux n’étaient pas complètement conscients du processus de transformation psychologique qui avait lieu dans leur inconscient tandis qu’ils effectuaient leurs expériences. Ils savaient que c’était un processus qui jaillissait de l’âme et qu’ils projetaient dans le monde extérieur, mais ils l’exploitaient de façon empirique et peut-être instinctive. Ils sentaient qu’un processus qu’ils interprétaient probablement comme « magique » était en oeuvre, mais ils n’en connaissaient pas encore les mécanismes. Jung au contraire parvint à en découvrir le fonctionnement et à en poser les bases pour transformer ce qui était une pratique empirique en une nouvelle science.

2.7.  VERS UNE NOUVELLE SCIENCE

L’aspect de loin le plus intéressant de la pensée et de l’expérience de Jung avec la psychologie des profondeurs est qu’il n’envisageait pas du tout de faire de la philosophie, mais bien d’en faire une science à tous les égards. Est-ce que ce que nous continuons à appeler « métaphysique » peut être considéré comme une science ? D’après les modèles matérialistes standard de la science galiléenne, ce n’est pas possible, parce que l’actuel paradigme scientifique considère que ces concepts ne sont que le fruit de l’imagination. Et pourtant, les méandres de la physique quantique prévoient aussi cette réalité, c’est-à-dire que la matière et la conscience peuvent être décrites comme deux aspects complémentaires d’une seule et même réalité, alors que les événements synchrones ne seraient qu’un « mécanisme d’autorégulation » provenant directement des archétypes lorsque ces derniers sont activés par le psychisme humain à travers le canal de l’inconscient individuel. Jung affirma à ce propos :

Les processus d’organisation et de régulation doivent être placés bien au-delà de la distinction entre physique et psychique… Je suis nettement porté à appeler « archétypes » cette « organisation et régulation ». Il serait alors inadmissible de les définir comme des contenus du psychisme. Les images internes ne sont que les manifestations psychiques des archétypes, mais ces derniers devraient produire et conditionner toutes les lois qui appartiennent au monde de la matière. Les lois de la nature seraient alors les manifestations physiques des archétypes.

En approfondissant le rôle fondamental de la physique, que Jung considérait d’importance cruciale dans la compréhension de la synchronicité, il ajouta :

Tôt ou tard, la physique quantique et la psychologie de l’inconscient parcourront le même chemin, tissant des liens de plus en plus étroits, dès lors qu’indépendamment l’une de l’autre et à partir de directions opposées, elles s’aventurent dans un territoire transcendantal… Le psychisme ne peut être totalement différent de la matière, sinon comment la matière pourrait-elle se mouvoir ? Et la matière ne peut être étrangère au psychisme, sinon comment la matière pourrait-elle produire le psychisme ? Le psychisme et la matière existent dans le même monde, et chacun prend part à l’autre, autrement chaque action réciproque serait impossible. Si seulement la recherche avançait suffisamment, nous parviendrions donc à un accord final entre les concepts physiques et psychologiques. Nos tentatives actuelles peuvent sembler audacieuses, mais je suis convaincu qu’elles vont dans le bon sens.

Certains savants sont eux aussi en train de s’apercevoir, avec du retard, que cette réalité objective, fondée sur l’inconscient collectif et déclenchant des rêves et des synchronicités, que Jung avait percée au travers de ses expériences, a également des bases scientifiques. Le premier à s’en apercevoir fut le grand physicien quantique, Wolfgang Pauli.

CHAPITRE 3

Les rêves alchimiques de Wolfgang Pauli

3.1.  VERS UNE UNION DE LA PSYCHOLOGIE ET DE LA NOUVELLE PHYSIQUE

Au cours de ses recherches sur la synchronicité dans ses formes les plus variées, et comme corollaire de lois qui émergent de l’inconscient collectif dont il avait commencé à établir un modèle cohérent, Jung se sentit encouragé par les développements de la physique moderne de son temps. Il suivait incessamment ses avancées, en particulier celles de la physique quantique qui démontrait qu’à certains niveaux – dans le règne des particules élémentaires – le rôle de l’observateur fusionne avec celui de l’objet observé. Cette constatation reflète le mécanisme de la synchronicité, faisant coïncider l’état psychique d’un individu avec un événement extérieur simultané. De plus, la violation du principe de causalité propre à la physique classique newtonienne se retrouve dans le paradoxe de l’« intrication quantique » (ou quantum entanglement), lorsque deux particules qui sont entrées en contact, puis qui ont été séparées par une grande distance, semblent communiquer entre elles de façon instantanée. Ces découvertes déconcertantes, nées de ce qui était à l’époque qualifié de nouvelle physique (ce qui est encore le cas actuellement), donnèrent de l’élan aux recherches de Jung, d’autant que son but était de trouver des lois objectives permettant de décrire non seulement les phénomènes qui ont lieu dans la matière, mais aussi et surtout ceux qui unissent de façon synchrone la matière au psychisme. Il serait donc impropre de définir Jung comme un « psychologue ». Il était également un scientifique qui avait pressenti que seule la physique pouvait expliquer ce qu’il avait observé sur soi et sur ses patients.

C’est justement pour cette raison que Jung décida d’entrer en contact et parfois de collaborer activement avec des physiciens de renom, lesquels représentaient de façon emblématique la révolution scientifique en cours. Ce n’est pas un hasard si Jung fit la connaissance des grands esprits qui avaient conçu les deux plus innovantes théories physiques de l’époque, c’est-à-dire la théorie de la relativité et la théorie quantique. Il s’agissait entre autres de deux théories qui apparemment se contredisaient : la relativité, en démarrant là où la théorie classique newtonienne s’était arrêtée, décrivait un univers d’ordre et de prévisibilité alors que la théorie quantique présumait l’impossibilité de prévoir des événements, mais admettait de multiples possibilités dans l’univers. Certains, en utilisant la philosophie orientale, ont voulu voir un principe masculin Yang dans la relativité et un principe féminin Yin dans la théorie quantique. Et ils n’ont peut-être pas tout à fait tort. D’ailleurs, ces deux théories au premier abord si inconciliables étaient nées à la même époque, ce qui ne semble pas être une coïncidence fortuite, mais bien une synchronicité porteuse d’un grand message symbolique que l’humanité devait savoir interpréter. Peut-être que quelque chose dans l’humanité s’était mû afin que cette dernière – à travers l’apparition et le développement de ces deux théories – puisse concevoir que l’univers est basé sur un équilibre entre deux opposés, et que pour pouvoir accéder à la juste clé d’interprétation de la réalité, il fallait parvenir à harmoniser ces concepts, en acceptant et en affrontant d’abord leurs contradictions. Tandis que la théorie de la relativité représente la partie rationnelle de l’homme, la théorie quantique, même si d’apparence rationnelle et d’un formalisme hautement mathématique, traite en réalité de thématiques qui empiètent sur l’irrationnel, à l’instar du clivage entre pensée occidentale et pensée orientale ou entre hémisphère gauche et hémisphère droit du cerveau. La naissance synchrone des deux plus grandes théories de la physique visait donc à réconcilier en un seul ensemble deux contraires finissant par s’identifier avec la matière (relativité) et l’esprit (théorie quantique). Cela correspondait exactement au but que s’était fixé Jung de trouver une science qui allie ces deux contraires à travers un substrat commun, celui-là même qu’il avait identifié dans les archétypes, promoteurs principaux de la rencontre entre l’esprit et la matière que sont les phénomènes de synchronicité. Jung – ce n’est pas un hasard – eut en effet des contacts très étroits avec Albert Einstein, père de la relativité, et avec Wolfgang Pauli, l’un des pères de la physique quantique, tous deux prix Nobel de physique.

3.2.  LE DIALOGUE AVEC ALBERT EINSTEIN

Le premier à avoir été contacté fut Einstein, avec lequel Jung dîna à plusieurs reprises à Zurich entre 1909 et 1913. Le sujet de leurs discussions était le concept de « temps », un élément fondamental au sein de cet « espace-temps » qu’Einstein était en train d’élaborer dans sa théorie. Ce dont ils parlèrent le plus fut la relativité du temps, entendu à la fois comme dimension et comme perception de mouvement acquise par le psychisme. À la suite de ces interminables discussions naquit une espèce de stimulation réciproque entre les deux penseurs qui, d’un côté, conduisit Einstein à formuler jusqu’au bout sa théorie de la relativité et, de l’autre, Jung à développer son modèle sur la synchronicité. Évidemment, Jung décrivit longuement à Einstein les bizarreries des phénomènes de synchronicité qu’il était en train d’étudier dans le cadre de ses activités de psychologue analytique. Einstein, bien que ne concevant pas des événements acausaux comme la synchronicité dans le cadre de sa théorie relativiste, qui se base au contraire sur le principe de causalité, dut reconnaître que les phénomènes de synchronicité étaient vraiment un problème sérieux qu’il fallait résoudre. D’ailleurs Einstein lui-même, avec ses collègues Podolsky et Rosen, avait déjà reconnu l’existence de la synchronicité dans les phénomènes quantiques lorsque deux particules communiquent entre elles instantanément à grande distance. Einstein en était bien sûr très préoccupé car cette caractéristique supposait une vitesse de propagation infinie des signaux, en flagrante contradiction avec la vitesse finie de la lumière, principe qui était à la base de la relativité. Et pourtant, il se rendait compte, surtout en parlant avec Jung, que le monde devait résoudre une dramatique dichotomie et tenter de réconcilier les deux théories rivales. Einstein s’y essaya toute sa vie sans jamais y parvenir. Les physiciens théoriciens contemporains y sont peut-être arrivés avec la théorie des supercordes. Pourtant, ces dialogues entre les deux ténors de la physique théorique et de la psychologie analytique, même s’ils n’ont débouché sur aucun consensus, avaient de fait allumé une étincelle chez les deux hommes. À ce propos, Jung dit :

Ce fut justement Einstein qui m’inculqua l’idée d’une possible relativité de l’espace et du temps, et de leur caractère psychique. Plus de trente ans après, cette suggestion me conduisit à nouer des relations avec le physicien et professeur Wolfgang Pauli et à ma thèse sur la synchronicité psychique.

3.3.  LE DÉCONCERTANT « EFFET PAULI » ET LA RENCONTRE AVEC LA PSYCHANALYSE DE JUNG

Longtemps après sa rencontre avec Einstein, le destin de Wolfgang Pauli croisa donc celui de C. G. Jung, mais pas par hasard. Il s’agit là aussi d’une synchronicité chargée de sens, née de deux hommes qui par des chemins différents avaient expérimenté le phénomène de la synchronicité et qui, en unissant leurs différentes compétences, voulaient comprendre ensemble l’aspect scientifique de ce qui se cachait derrière ces étranges événements. Ces rencontres furent rendues possibles car Pauli – tout juste trentenaire à l’époque – avait besoin de suivre une cure psychanalytique et, sur les conseils de son père, s’adressa justement à Jung. La vie de Pauli était effectivement en proie au désordre psychique. En 1928, parallèlement aux très grandes découvertes qu’il était en train de faire en physique quantique, sa personnalité déjà instable fut bouleversée par le suicide de sa mère et peu après par la fin de son mariage avec une chanteuse de cabaret, un mariage qui n’avait duré que quelques semaines. Pauli s’adonnait de plus à l’alcool avec lequel il essayait d’atténuer sa dépression. Cela le rendait souvent irascible aussi bien avec ses collègues qu’avec les autres en général. C’était un génie de la science, mais à l’époque il était très perturbé, psychiquement parlant. Pauli avait des problèmes psychologiques qui influençaient lourdement sa vie privée, en particulier son rapport avec les femmes. Sans s’en apercevoir, il avait expérimenté plusieurs fois la synchronicité, avec un effet identique – mais beaucoup plus éclatant – à celui de la « bibliothèque » qui se produisit entre Jung et Freud au moment de leur rupture. Dans le milieu de la physique, « l’effet Pauli » était bien connu. La présence de Pauli, où qu’il soit, générait des événements de type psychokinétique dans son environnement, en particulier dans les laboratoires. Par sa seule présence, il était capable de détraquer des instruments, à tel point que certains de ses collègues physiciens préoccupés l’empêchèrent d’entrer dans les laboratoires de physique expérimentale. Des événements de ce genre se produisaient où qu’il se trouvât. L’effet psychokinétique qu’il provoquait provenait de son inconscient inquiet, et il en était conscient. La psychokinésie se manifestait toujours sous forme de synchronicité avec son état psychique du moment. Mais pourquoi ?

Ce fut justement le traitement psychanalytique avec Jung, puis la fréquentation et la collaboration avec le grand psychologue qui en expliqua la raison. Les séances avec Jung aidèrent non seulement Pauli à se remettre de sa dépression, mais les deux hommes nouèrent également une amitié qui les conduisit à poser les bases de la « physique de la conscience », afin notamment d’essayer de comprendre le problème de la synchronicité.

Pour ne pas influencer Pauli avec ses idées sur la synchronicité, Jung le confia aux soins de son assistante Erna Rosenbaum. Dans son cas, une analyste femme était conseillée d’autant qu’il était bon que Pauli se confrontât avec la figure féminine pour résoudre son problème avec les femmes. Au bout de plusieurs mois d’analyse avec Rosenbaum – laquelle informait régulièrement Jung de l’avancement des séances – Pauli continua avec Jung, et ce pendant deux ans, jusqu’en 1934. Au cours de sa période d’analyse avec Rosenbaum, Pauli fit plus d’un millier de rêves symboliques qui auraient dévoilé la nature de ses inquiétudes et auraient ouvert la porte à de nouvelles méthodes d’approche en physique. Comme s’en aperçut Jung, des symboles et des figures archétypales en tout point semblables à celles des alchimistes du Moyen Âge émergeaient sans aucun doute possible des rêves de Pauli même si ces derniers étaient empreints de science. Une grande partie du travail de Jung sur les rêves et sur la synchronicité est justement basée sur les rêves de Pauli. Après la première période passée avec son assistante, Jung commença à rédiger son diagnostic psychologique sur Pauli. Dans ses notes secrètes, il était écrit :

C’est un homme très cultivé, dont l’aspect intellectuel est développé dans une seule direction. Mais son inconscient est à la fois confus et très actif. De cette façon, il se projette sur les autres hommes, qui à ses yeux semblent des ennemis, et il se sent profondément seul parce qu’il a l’impression que tout le monde est contre lui. La véritable cause de ses problèmes réside dans le fait que jusqu’à présent, il a vécu d’une manière exclusivement intellectuelle, tout en ayant certains désirs et besoins.

Chez Wolfgang Pauli, la pensée avait donc complètement dominé et opprimé le sentiment, ses émotions et ses besoins intérieurs avaient ainsi été relégués dans une zone d’ombre. La raison de son mal-être résidait simplement dans le fait que son intellect et son émotivité n’étaient pas équilibrés. L’énergie déployée à partir de la répression de la sphère sentimentale le rendait irascible d’un côté et de l’autre s’exprimait de manière incontrôlée à travers ces phénomènes de nature psychokinétique qui le rendaient partout célèbre. Mais ce furent justement ses rêves – déclenchés par les séances de psychanalyse – qui lui firent retrouver une partie de son équilibre, dès lors qu’ils lui permettaient de se relier avec le contenu de son inconscient.

En fait, la chose la plus spectaculaire, c’est que ses rêves mirent exactement en lumière ce qu’entendait faire Pauli en physique. Son véritable projet n’était pas de n’étudier que la physique de la matière, mais de construire un modèle physique capable d’unir la matière à l’esprit. Ce modèle devait expliquer le mystère de la synchronicité, et Pauli, comme nous le verrons par la suite, s’était déjà aperçu, grâce à ses découvertes en mécanique quantique, que certains phénomènes au niveau des particules ne suivaient pas un principe de causalité, mais étaient tout simplement acausaux et très proches du principe de la création, par-delà l’espace et le temps. Mais avant de détailler cet aspect, il serait intéressant de décrire certains des rêves les plus importants que Pauli fit et qui alimentèrent encore plus l’intérêt de Jung pour la synchronicité.

3.4.  DES RÊVES DE WOLFGANG PAULI ÉMERGE LA CLÉ DE LA PSYCHOPHYSIQUE

Dans un rêve que Pauli fit en 1934, le physicien rencontra un homme qui ressemblait à Einstein et qui lui dit que la physique quantique n’était que la partie unidimensionnelle d’une réalité beaucoup plus vaste. Ce rêve avait pour but de le pousser à enquêter plus profondément sur le mystère qui unit l’esprit et la matière, et qui génère des phénomènes de synchronicité entre les deux. Dans un autre rêve, Pauli rencontra celle qu’il définit comme une « femme exotique » qui lui avait rendu visite. Pauli sut interpréter ce rêve seul : de toute évidence, cette femme était son âme, ou la partie irrationnelle de sa personne qui, bien trop rationnelle, n’avait jamais voulu l’accepter auparavant. Ce rêve lui permit de prendre conscience de l’absence inquiétante du concept d’âme dans la conception scientifique du monde. Grâce à l’analyse jungienne, il était finalement en train de s’apercevoir que la spiritualité – comme élément intrinsèquement lié à la matière – avait été niée pendant 300 ans et qu’elle était maintenant en train de lutter pour renaître. Son très beau rêve symbolisait le retour de l’âme au monde. Tout cela était en train de remonter à la surface justement après qu’il avait opprimé la partie émotionnelle et spirituelle de son être. Mais ses rêves démontraient que cette partie possédait une énergie débordante, tellement débordante qu’il la craignait peut-être avant l’analyse jungienne. Et pourtant, elle faisait partie de lui et il commençait maintenant à l’accepter. Ces rêves visaient à stimuler en lui une transformation fidèle en tous points aux principes alchimiques que Jung avait déjà étudiés à fond avant de rencontrer Pauli. En effet, le point culminant de cette série de rêves au contenu alchimique profond fut la vision de ce qu’il baptisa l’« horloge cosmique », une image pleine d’harmonie qui s’imprima en lui pour le reste de sa vie et qui lui montra de façon définitive la voie que devait emprunter la physique afin que l’humanité s’achemine vers une nouvelle ère de plénitude et de réelle interconnexion avec l’univers tout entier. Le rêve de l’horloge cosmique symbolise la façon dont l’univers fonctionne dans sa dualité, où causalité et synchronicité dominent en éternelle compétition. Cette horloge vue en rêve montra à Jung que les événements causaux du monde de la matière n’étaient en réalité absolument pas disjoints du monde synchrone où tout est lié. Cette horloge symbolique contient en effet deux disques, montés à angle droit l’un par rapport à l’autre et tournant autour d’un axe commun. Cette image donna à Pauli la certitude que l’axe de cette horloge paradoxale n’existe que dans la logique du rêve, même si elle ne peut pas exister dans l’espace tridimensionnel de la réalité concrète où nous vivons normalement.

Mais que signifie « exister »? Pauli se posa sûrement la question. De toute évidence, il avait compris que l’existence est caractérisée par différents niveaux et que vivre sur un niveau plutôt que sur un autre ne dépend que de la façon dont la conscience s’organise. Aller sur des niveaux de réalités supérieures est de fait un acte intentionnel, un acte bien présent dans les desseins de Pauli comme dans ceux de Jung, même si d’un point de vue différent. La conscience, et avec elle le mécanisme symbolique que sont les rêves et les événements synchrones, est le seul instrument permettant d’accéder à des règnes supérieurs, en transcendant ainsi les limites dimensionnelles dont nous avons l’illusion d’être prisonniers. Il ne s’agit pas de passer de la réalité de la matière à celle de l’esprit, mais de vivre l’univers comme une interconnexion constante entre la matière et l’esprit. Voilà donc le vrai sens de l’horloge avec ses deux disques perpendiculaires tournant autour d’un axe commun. Un disque représente le monde de la matière, l’autre celui de l’esprit, et l’axe commun est le substrat qui les unit. Pauli comme Jung, au cours d’une relation longue et durable qui continua après la fin du traitement de Pauli, avaient bien compris que cet « axe commun » est le monde des archétypes de l’inconscient collectif, qui met justement en communication synchrone un état psychique avec un événement du monde de la matière. C’était exactement l’interconnexion que les deux scientifiques cherchaient ensemble et les rêves de Pauli étaient le laboratoire permettant d’élaborer une théorie de la physique complètement nouvelle. Quoi qu’il en soit, Jung interpréta le rêve de l’horloge de Pauli comme une sorte de « conversion » ou du moins une renaissance, déclenchée par un mécanisme symétrique d’équilibre et de complémentarité qui du monde des quanta se réfléchissait dans celui du psychisme.

Vers la fin de sa vie, Pauli fit un rêve tout aussi frappant. Une femme essayait de lui apprendre à jouer du piano. À un certain moment, elle enlevait une bague de son doigt et la lui tendait. Puis elle lui disait que cette bague unirait deux mondes. Cette bague – lui expliqua-t-elle – est l’« anneau du i », « i » représentant un nombre imaginaire en mathématiques. Trouver une solution au problème de la théorie unifiée de l’univers consistait-il donc à concevoir des nombres imaginaires ?

Comme nous pouvons le voir, la symbolique des rêves de Pauli est complètement différente de celle d’autres patients de Jung. Ses rêves semblent souvent parler le langage rationnel de la physique, mais avec une terminologie de plus en plus symbolique. Seuls Pauli et Jung réunis pouvaient en comprendre le sens profond. À un certain moment de sa vie, Pauli s’était tellement nourri du sens de ses rêves qu’il commença à pressentir clairement que la physique changerait un jour complètement. Il confia en effet en privé à son collègue et ex-étudiant Hendrik Casimir les réflexions suivantes :

Je pense savoir ce qui va se passer. Je le sais précisément. Mais ne le dis à personne. Je suis en train d’élaborer une théorie de la relativité à 5 dimensions même si je n’y crois pas vraiment. Mais je sais ce qui va se passer. Je t’en parlerai peut-être à un autre moment.

Comme il est possible de le déduire d’une lettre datée de 1938 adressée à Jung, Pauli avait souvent des intuitions sur des choses qui avaient un rapport avec son âme : ses perceptions avaient lieu aussi bien sous forme de rêves que de sensations. Il écrivit à Jung :

Mon âme manifeste sa conception du temps à l’aide de très étranges symboles d’oscillation, pareils à un pendule.

Pauli était très perturbé par ces symboles oscillatoires, d’autant qu’il n’était pas vraiment capable de les interpréter ou d’en trouver une solution. Ces visions – caractérisées par des fréquences, des rythmes, des spectres, des bandes claires et sombres – et sa phobie des guêpes l’accompagnèrent pendant tout le reste de sa vie. Elles semblaient liées à la relativité psychique du temps et de l’espace. En particulier en 1952, au cours d’un rêve important, Pauli vit son âme être l’objet d’un mouvement oscillant, puis l’espace, sous l’influence de cette dernière, s’était contracté avant de commencer à tourner. Durant ces rêves difficiles à interpréter, l’inconscient personnel de Pauli allait puiser dans la « connaissance préconsciente » de l’inconscient collectif, qui semblait lui suggérer un nouveau concept d’espace, non seulement sujet à contraction, comme nous l’explique la théorie de la relativité d’Einstein, mais aussi à rotation. Ce rêve représente un concept absolument nouveau de la physique théorique, qui entendait peut-être lui suggérer de manière intuitive les bases de la physique sur lesquelles se fonde la synchronicité. Malheureusement, il semble n’en être jamais venu à bout. Pauli, au moment clé de sa réflexion, avait en effet la sensation d’être dans une impasse et qu’il lui manquait quelque chose pour réaliser son projet.

Malgré une vision très unificatrice d’une nouvelle physique qui engloberait – en tant que « psychophysique » – la matière et l’esprit, Pauli utilisait l’interprétation de ses rêves comme source d’inspiration pour sa production intellectuelle dans le domaine de la physique quantique qui était son occupation quotidienne. Mais il avait surtout l’intention de mettre au point ce qu’il appelait un « langage neutre » capable de décrire de manière complètement objective l’univers psychophysique.

Bien que concevant intellectuellement l’existence d’une physique unifiant l’esprit et la matière, il n’était pas encore prêt à vivre cette réalité d’un point de vue émotionnel. Il ne parvint ainsi jamais à être complètement tranquille. Toutefois, à 47 ans, il fit un rêve révélateur qui lui expliqua ce qu’il manquait à sa vie. Dans le rêve, Pauli recevait la visite d’un « persan » à l’institut de physique où il travaillait. Cet étranger, parce qu’il voulait étudier, tentait d’entrer à l’université en prétextant qu’il devait distribuer du courrier. Finalement, lorsqu’il parvint à parler à Pauli, ce dernier lui demanda de façon péremptoire s’il était son ombre. Mais l’étranger lui rétorqua que c’était lui qui était son ombre. Pauli lui demanda s’il voulait vraiment étudier la physique et le visiteur lui répondit qu’il ne pouvait pas comprendre le langage de Pauli et qu’il ne pourrait donc pas comprendre la physique dans son langage. Très vite, Pauli comprit le message du rêve. Le « langage neutre » de la physique que Pauli voulait mettre au point afin de créer un pont entre l’esprit et la matière n’aurait jamais suffi à combler le fossé. Pauli comprit que ce nouveau langage qu’il voulait inventer n’aurait jamais compensé l’absence d’un autre élément : l’âme, et avec elle l’amour. Dans une lettre adressée à Jung, il écrivit, sans cacher sa peine, qu’il avait compris qu’il était impossible de construire un nouveau modèle de physique sans l’âme et l’amour :

… seul l’amour peut jeter un pont entre la physique, l’esprit et la psychologie.

Il ne suffisait sans doute pas que l’intellect comprenne l’existence d’une dimension en mesure d’unir l’esprit et la matière, mais il fallait que cette dimension soit partagée par l’âme. Pauli et Jung comprirent alors clairement que le changement de paradigme nécessaire pour révolutionner la physique aurait dû être un véritable saut quantique et qu’avant toute construction intellectuelle, il était indispensable de se transformer de l’intérieur. Ce « langage neutre » n’était donc pas la véritable voie, ou du moins elle était incomplète. Ce fut ainsi que Pauli commença à déprimer et à se sentir profondément frustré par son incapacité à aller de l’avant. Ses tentatives d’unifier l’esprit et la matière avaient échoué, et il se concentra à nouveau sur la physique quantique sans tenir compte de l’élément mental de l’univers. Pourtant, durant ces recherches, il s’aperçut que dans l’univers certains mécanismes se produisaient de manière acausale, synchrone. Il ne parvint pas à unifier l’esprit et la matière, mais il découvrit toutefois au sein de la matière même des signes qui lui indiquaient la présence d’un dessein de nature supérieure.

La fin de sa thérapie avec Jung et ses collaborateurs ne fut donc que le début d’une longue collaboration avec lui. Nous avons jusqu’à présent décrit la façon dont la psychanalyse avait influencé le psychisme de Pauli et sa transformation personnelle et scientifique, lui qui vivait sans cesse des phénomènes de « synchronicité psychokinétique » entre son état psychique et les objets extérieurs. Par la suite, nous montrerons comment se développa la collaboration interdisciplinaire entre Pauli et Jung, et qui conduisit les deux hommes, même si par des chemins différents, à rechercher une base commune unissant l’esprit et la matière. Les deux scientifiques entretenaient une correspondance soutenue. Carl Jung, d’un côté, avait débordé dans le domaine de la physique pour tenter de trouver une solution aux lois objectives qui régissent l’inconscient collectif et les phénomènes de synchronicité qui s’y produisent. De l’autre, Wolfgang Pauli avait mis à profit les mystères de la psychologie, qu’il avait personnellement expérimentés, pour faire d’importantes découvertes où la synchronicité se vérifiait au niveau quantique et où, comme nous le verrons, les concepts de symétrie et de complémentarité jouaient un rôle prépondérant.

CHAPITRE 4

Wolfgang Pauli et la physique du supermonde synchrone

Officiellement, l’œuvre scientifique de Wolfgang Pauli fut entièrement consacrée à la construction des bases de la mécanique quantique et à la physique particulaire. Mais son « alter ego » recherchait avec Jung ce principe permettant d’unir la matière et le psychisme dans un seul et même cadre physique. En raison de son « activité parallèle », Pauli fut très peu mentionné par ses collègues, lesquels craignaient que la graine jetée par l’alter ego de Pauli ne se propage dans toutes les institutions de la physique et n’en démolisse les bases consolidées. Toutefois, ses collègues d’alors ne dédaignaient pas de discuter en privé avec Pauli de certains aspects exotiques de la physique : n’oublions pas que la physique de la première moitié du XXe siècle était largement placée sous le signe de l’exploration et que les grandes découvertes de la physique avaient pu avoir lieu parce que le facteur « créativité », était à cette époque-là très valorisé par les physiciens. Aujourd’hui, il existe une nette dichotomie. D’un côté, la très grande majorité des physiciens institutionnels sourient lorsqu’ils entendent parler de « psychophysique », quand ils ne l’ignorent pas ; de l’autre, un petit groupe de « révolutionnaires » tente de suivre les traces de la pensée la plus cachée de Pauli, ainsi que celles du physicien quantique David Bohm qui a découvert l’ordre impliqué dans l’univers.

Afin de bien comprendre la façon dont la pensée de Wolfgang Pauli a établi les premières bases physiques de la synchronicité, il est nécessaire de parcourir à nouveau les étapes de ses recherches aussi bien sous l’angle officiel de la mécanique quantique et particulaire que sous celui, moins officiel, qui caractérisa sa longue collaboration avec Jung. Dans les deux cas, le concept de synchronicité émerge puissamment. Mis à part les problèmes psychologiques de Pauli, et la nécessité de suivre une cure analytique auprès de Jung, ce que Pauli avait explicité dans rêves hautement symboliques réfléchissait une réalité concrète qu’il avait déjà eu l’occasion d’observer au cours de ses recherches en mécanique quantique. Il s’était en effet aperçu que la matière, à un certain niveau, cesse d’œuvrer dans un règne de causalité, mais existe comme un véritable mandala réfléchissant de façon synchrone et créative l’existence d’un dessein supérieur. Au début, Pauli ne comprenait pas pourquoi certains principes acausaux régissaient le monde, mais il commença à y voir plus clair au cours de sa thérapie avec Jung, puis de sa longue collaboration avec le grand psychologue de l’âme. En substance, Pauli – bien qu’il ne soit jamais parvenu à atteindre concrètement son rêve d’unification entre le psychisme et la matière – s’était toutefois rendu compte que certains aspects de la matière laissaient présager une grande dimension psychique à la base de l’organisation de l’univers, correspondant en tout point à l’inconscient collectif découvert par Jung.

4.1.  UN GÉNIE DE LA PHYSIQUE QUANTIQUE

Pauli était vraiment un scientifique de génie, et il le prouva très tôt lorsqu’à seulement 18 ans, il publia un article sur la relativité (1918) qui lui valut l’estime et les éloges d’Einstein en personne. Il eut l’occasion de travailler comme chercheur et comme professeur de physique théorique dans des instituts allemands et suisses, puis à Princeton aux États-Unis. Après avoir collaboré, alors qu’il était encore étudiant, à un traité sur la relativité restreinte et générale, sous la direction du grand Arnold Sommerfeld, il passa à la mécanique quantique (1921) qui était justement en train de voir le jour. Pauli s’intéressait en effet de plus en plus à la théorie des niveaux atomiques et aux tentatives du physicien danois Niels Bohr de créer une théorie quantique décrivant le comportement des particules élémentaires. Pauli et Werner Heisenberg fréquentaient le même cours à l’université et dès cette époque, ensemble, ils avaient commencé à réexaminer les théories de l’atome (comme la théorie classique de Rutherford) afin de chercher de nouvelles approches capables de fournir une vision plus objective et rigoureuse du monde subatomique. Heisenberg et lui parlaient des grands systèmes du monde au cours de longues promenades, durant lesquelles ils jetèrent les bases de la mécanique quantique. Cette théorie fut en effet mise au point par Heisenberg en 1925. Quelques mois après, Pauli lui emboîta le pas avec une théorie de l’atome d’hydrogène fondée sur les calculs du spectre de cet élément, calculs basés sur la technique des matrices développée par Pauli lui-même en fonction de l’étude de la mécanique des quanta. La théorie de Pauli avait servi à convaincre la communauté des physiciens que la mécanique quantique était une théorie valable. Pauli avait su prouver à ses collègues qu’il avait une vision vraiment profonde de la physique et qu’il parvenait à maîtriser aussi bien l’élaboration des concepts que les techniques mathématiques. Mais ce qui le portait, c’était une intuition très profonde qui lui permettait d’identifier immédiatement le cœur des problèmes sans se perdre en détails inutiles. Cette intuition lui permettait également de saisir des erreurs dans les hypothèses ou les procédés, à tel point qu’on le surnomma « le fouet de Dieu », et ce dès ses premières années d’université, car ses critiques à l’encontre de ses collègues étaient sans pitié. Même Einstein n’échappa pas aux critiques de Pauli, qui ne se comportait pas ainsi pour attaquer ses collègues, mais simplement par respect de la vérité qu’il poursuivait tant.

Le physicien quantique Wolfgang Pauli

4.2.  LA MYSTÉRIEUSE DANSE SYNCHRONE DANS LE PRINCIPE D’EXCLUSION DE PAULI

De toutes les découvertes de Pauli en physique, la plus célèbre et la plus importante – qui lui valut le prix Nobel de physique en 1945 – est certainement le « principe d’exclusion ». Ce principe – qui est l’un des piliers de la physique quantique – établit que deux électrons ne peuvent occuper la même orbitale atomique à moins d’avoir un spin (rotation) opposé. Le principe d’exclusion, qui se fonde sur l’insertion d’un quatrième nombre quantique (le spin) pour décrire de façon complète un état atomique (comme, par exemple, l’atome d’hydrogène), fixa la connaissance de la structure atomique de l’époque, et reste valable jusqu’à nos jours. La découverte de ce principe a été rendue possible grâce aux recherches de Pauli sur les raies du spectre atomique et à l’effet Zeeman anomal, qui jusqu’alors n’avait pu être interprété. Pauli se rendit compte qu’il était impossible, avec une description classique, de décrire sans ambiguïté certaines propriétés de l’électron dans l’atome. Afin de résoudre l’ambiguïté, il était nécessaire d’ajouter aux trois nombres quantiques connus – le nombre quantique principal, le nombre quantique orbital et le nombre quantique magnétique – un quatrième nombre quantique, pour définir l’état d’un ou de plusieurs électrons à l’intérieur d’un atome. Il s’agissait du nombre quantique de spin, qui concevait une rotation pour l’électron, et qui selon le sens ne pouvait prendre que les valeurs quantifiées semi-entières +1/2 et –1/2. Ce fut justement la découverte de ce quatrième nombre quantique qui posa les bases du principe d’exclusion. Ce principe, en partant de la façon dont les particules élémentaires s’organisent dans les atomes, explique pourquoi l’univers que nous observons a une structure. En effet, les électrons, les protons, les neutrons et les neutrinos, c’est-à-dire ce groupe de particules dénommées « fermions », sont gouvernés par un principe d’« antisymétrie », ce qui signifie que ces particules ne peuvent être toutes dans le même état quantique : les particules avec la même énergie sont ainsi toujours séparées ; deux électrons ne peuvent en effet occuper la même orbitale atomique à moins d’avoir un spin opposé. C’est une sorte de danse des contraires, un peu comme celle qui peut avoir lieu entre hommes et femmes. C’est cette restriction sévère qui différencie le monde matériel en plusieurs éléments chimiques, afin de permettre aux électrons d’un atome d’occuper différentes orbitales (correspondant à différents niveaux d’énergie), et à un atome de se différencier des autres dans ses propriétés et ses caractéristiques. Sans le principe d’exclusion, il serait impossible de distinguer les structures électroniques qui constituent les atomes des différents éléments chimiques et il n’y aurait alors ni étoiles, ni planètes, ni vie. D’autre part, nous avons des particules comme les « bosons » (qui comprennent les photons et les mésons) qui sont régies par des principes de symétrie qui leur permettent de se rassembler dans un seul état cohérent comme dans le cas des lasers ou des supraconducteurs. L’univers apparaît donc comme une danse incessante entre particules antisymétriques et particules symétriques, selon une hiérarchie universelle qui fait penser à une véritable intelligence.

D’un point de vue quantique, la réalité participe donc à une espèce de danse abstraite caractérisée par une harmonie des contraires (symétrie et antisymétrie), et le plus étonnant c’est que cela se produit sans cause matérielle.

Par exemple, dans le principe d’exclusion, où la danse est antisymétrique, l’exclusion entre particules identiques n’est en aucun cas le résultat d’une force, dès lors que ne subsiste pas le principe de cause à effet comme c’est normalement le cas dans la physique classique (par exemple dans les principes de la dynamique classique), mais ce fait résulte du mouvement abstrait des particules prises dans leur ensemble. Ici, il n’existe pas de principe causal, mais une réelle synchronicité qui unit simultanément toutes les particules dans une interconnexion indissoluble. C’est justement en observant cette danse acausale que le concept de synchronicité a commencé à se frayer un chemin en physique. C’est un dessein global de nature abstraite qui retient de façon harmonieuse le monde comme nous le voyons et le connaissons.

Dans l’asymétrie, qui est à la base du principe d’exclusion, on ne peut que constater qu’il existe un « je ne sais quoi » capable de mettre la dynamique de chaque particule individuelle en corrélation, tout en les séparant suivant les différents niveaux énergétiques représentés par leur état quantique. Nous ne pouvons prendre conscience de cette espèce de miracle créatif synchrone dans la matière qu’en entrant dans l’infiniment petit. Cela signifie qu’en décomposant l’univers en ses éléments les plus infimes, nous finissons par nous apercevoir que ces éléments n’interagissent pas au hasard entre eux, comme lorsque les molécules d’un gaz agissent et réagissent aux chocs réciproques, mais coexistent de façon synchrone en co-créant la réalité telle que nous la connaissons. Le principe d’exclusion de Pauli est sans aucun doute l’un des présupposés expérimentaux de la loi de la synchronicité sur le plan de la physique quantique. Le comportement acausal que cette mystérieuse structure universelle observe vis-à-vis de ses particules laisse penser qu’elle est l’intelligence de l’univers. En mécanique quantique, on utilise ce qui est défini comme la « fonction d’onde », qui décrit le système quantique des électrons et leur capacité à assumer une forme globale se manifestant dans l’antisymétrie. La manifestation directe de la forme globale de la fonction d’onde du système dans son intégralité est la représentation d’une danse acausale, où la dynamique des électrons n’est déterminée par aucune force physique ou transfert d’énergie.

Il ne reste donc plus qu’à admettre que la danse des électrons est la manifestation d’une forme globale aux caractéristiques non locales (c’est-à-dire instantanées). Il s’agit d’une réelle synchronicité qui se manifeste entre les particules et le « metteur en scène » invisible qui dirige la danse. Certains y verront une analogie avec la synchronicité humaine étudiée par Jung : dans ce cas, l’état psychique et l’attitude créative de Dieu seraient synchrones avec les particules quantiques qui, en représentant le véritable échafaudage du monde, co-créent avec Dieu. Nous aussi, les hommes, en faisons partie, mais nous nous en apercevons rarement.

4.3.  UN « CHAMP DE FORME » MÈNE L’UNIVERS

On se demande alors comment représenter ou définir ce « quelque chose » qui unit de façon synchrone et créative l’univers. Est-il possible de définir un champ unissant le tout ? Le physicien quantique David Bohm s’était probablement rapproché de la réponse en insérant le « potentiel quantique » au sein de l’équation de Schrödinger, l’équation fondamentale de la mécanique quantique. Il semble en effet qu’à la base du principe d’exclusion de Pauli – c’est-à-dire à la base de l’architecture de cet univers différencié que nous étudions en physique – se trouve ce potentiel quantique, entendu non pas comme champ de force, mais comme « champ de forme », qui sous-tend toute la nature dans ses éléments matériels, énergétiques et psychiques (ou mentaux). C’est en effet un champ qui donne aux choses leur forme, puisque la dynamique apparente que nous étudions en physique, si on la relit à partir de son système de référence (nous pourrions peut-être le définir comme un « système de référence supra-inertiel » ?), ne subsiste ni dans le temps ni dans l’espace, mais dans un éternel présent où la seule chose qui compte n’est que la forme, avec ses capacités de façonner les objets à son image. Le champ de forme, pour pouvoir être effectif, doit obligatoirement informer l’univers au niveau quantique. Et c’est ce qu’il fait, de manière instantanée, dans une synchronicité sans fin. Il s’agit là justement de l’« ordre impliqué » de Bohm, alors que l’univers du temps, de l’espace et de la matière/énergie dans lequel sont immergés nos corps n’est que le déploiement d’un « ordre expliqué » de ce qui est vraiment une espèce de projet divin. Mais l’ordre expliqué est composé d’objets, à leur tour composé d’atomes, à leur tour composés de particules élémentaires. C’est justement en entrant dans le royaume des particules que nous prenons connaissance de l’existence d’une danse synchrone. Nos corps aussi participent donc à cette danse universelle. Et si le champ de forme qui régit cette danse n’est autre que l’intelligence de Dieu qui communique de façon synchrone avec ses particules, alors notre intelligence psychique doit elle aussi forcément communiquer avec l’univers. Et c’est bien ce qui se passe avec la synchronicité et les phénomènes psychiques non locaux (comme la télépathie ou la vision de loin), quand notre inconscient personnel va directement piocher des archétypes hautement symboliques dans l’inconscient collectif. Mais qu’est-ce que l’inconscient collectif ? C’est exactement ce champ de forme qui détermine la danse synchrone des particules dans le monde quantique.

Voilà pourquoi Wolfgang Pauli avait été si profondément frappé par les recherches de Jung sur l’inconscient collectif, d’autant que la thérapie analytique avec Jung avait activé en lui des mécanismes qui l’auraient conduit à découvrir des mécanismes synchrones dans l’univers, comme le principe d’exclusion. Ce dernier fut en effet élaboré par Pauli en 1928, 4 ans avant son expérience analytique avec Jung, mais ne fut perfectionné que 12 ans plus tard, sous l’impulsion de la cure psychanalytique et de son rapport avec Jung. La rencontre entre Jung et Pauli fut un véritable événement synchrone, où leurs deux vies visaient à obtenir un seul résultat : trouver de manière interdisciplinaire une loi physique objective qui décrive de façon rigoureuse et incontestable le champ de forme régissant tout l’univers, aussi bien sous l’angle matériel que psychique. Les deux hommes finirent par étudier la façon dont l’inconscient collectif, principal réservoir des synchronicités dans l’univers, pouvait construire un substrat commun au psychisme et à la matière. Les lois découvertes par Pauli en mécanique quantique n’étaient donc que le corollaire d’une seule grande loi, qu’il fallait encore découvrir en étudiant la nature psychophysique – et pas seulement physique – de l’univers.

Le sens le plus profond du principe d’exclusion de Pauli, que certains d’entre nous ont étudié en cours de physique théorique, nous a sans doute échappé, nous qui étions trop concentrés à préparer l’examen, c’est-à-dire à nous efforcer de démontrer que nous étions capables de nous débrouiller avec les calculs (comme, par exemple, le calcul matriciel en physique quantique) qui mènent à ce principe. En fait, le sens réel de ce principe a probablement échappé à tout le monde, puisque ce n’est qu’en s’arrêtant un instant de faire des calculs, que l’on peut saisir la grande magie qu’il sous-entend. Ce principe nous raconte qu’au niveau quantique, tout l’univers est impliqué dans une danse abstraite où toutes les danseuses et tous les danseurs sont enchaînés les uns aux autres dans une dynamique éternelle sans aucune cause matérielle, parce que l’exclusion d’une particule de l’espace de l’autre n’est le fait d’aucune force – c’est-à-dire que ce n’est pas un acte qui s’accomplit en fonction du principe de causalité – mais c’est le résultat du mouvement abstrait de toutes les particules prises dans leur ensemble. Cette danse, qu’on appelle « antisymétrie » et qui génère à chaque instant l’univers tel que nous le voyons, est à son tour équilibrée par une autre danse, cette fois symétrique, la danse des photons et des bosons. L’ensemble qui soutient tout le cosmos est donc équilibré entre deux contraires qui interagissent sans cesse et qui constituent une symétrie globale. La contribution la plus célèbre de Wolfgang Pauli à la physique est la découverte d’une structure et d’une dynamique abstraite cachée sous la surface de la matière atomique et particulaire, qui détermine son comportement de manière causale et acausale. En ce sens, le principe d’exclusion de Pauli forme un parallèle presque parfait avec le principe de synchronicité découvert par Carl Jung. La synchronicité se forme en effet à partir de la structure de fond qui sous-tend l’univers, et qui n’a rien à voir avec le jeu d’action et réaction des événements qui se produisent dans la nature.

4.4.  LA SYNCHRONICITÉ EST LA COLLE DE L’UNIVERS

De quelle façon exactement se développa la collaboration entre Pauli et Jung pour tenter de mettre au point un modèle psychophysique en mesure d’expliquer les événements synchrones qui surviennent dans la vie des individus et qui constituèrent pendant des dizaines d’années les matériaux empiriques recueillis par Jung au cours de ses séances de psychanalyse avec ses patients ? Pauli dut d’abord apprendre à expliciter ce qu’il ne voulait pas accepter, c’est-à-dire la manifestation de son inconscient à travers ses innombrables rêves à valeur symbolique et alchimique très élevée. Puis, une fois qu’il eut pris conscience à travers sa propre expérience de l’existence de l’inconscient et de la façon dont il interagissait avec le monde extérieur – comme, par exemple, à travers le célèbre « effet Pauli » –, vint le moment de cueillir les fruits de ce travail en mettant sur pied une structure capable de décrire la relation entre l’inconscient et le monde de la matière avec le langage de la physique. Ce fut ainsi que Pauli et Jung collaborèrent pendant 25 ans (1932-1957). L’échange épistolaire entre les deux scientifiques n’a été publié dans son intégralité que récemment.

Jung continua à se demander s’il existait des lois capables d’expliquer les événements synchrones s’opposant à la loi newtonienne de causalité qui caractérise tous les événements normaux du monde de la matière. Il était profondément convaincu qu’il était possible de rapprocher son principe acausal de synchronicité des nouvelles idées qui étaient en train d’apparaître en physique. Le principe d’exclusion de Pauli n’était en effet pas le seul à laisser penser que tout dans l’univers est relié de façon synchrone. Il y avait aussi le célèbre « paradoxe EPR », nom formé à partir des initiales des physiciens Einstein, Podolsky et Rosen qui avaient découvert que si nous éloignons deux particules précédemment en contact, elles communiqueront instantanément quelle que soit leur distance. Si un observateur effectue une mesure sur l’une des deux particules – comme, par exemple un électron, cette particule qui participe justement à la « danse asymétrique » à l’origine du principe d’exclusion découvert par Pauli –, le spin de la particule passera de +1/2 à -1/2, en même temps que l’autre particule inversera de même instantanément le sens de son spin, afin que la somme des spins des deux particules soit toujours égale à zéro. Il s’agit là d’une pure synchronicité entre deux particules unies par une espèce de « lien sympathique » sans qu’aucun signal n’ait été émis (c’est-à-dire l’émission d’un photon) par la première particule pour informer l’autre. Tout s’est passé instantanément, comme si les deux particules communiquaient par télépathie.

Mais Pauli fit une autre grande découverte qu’il identifia immédiatement comme un phénomène synchrone de la physique. Il s’agit de la prévision théorique de l’existence de cette particule évanescente qu’est le neutrino, découverte puis confirmée de façon expérimentale à plusieurs années de distance par Enrico Fermi. Cette particule est inévitablement impliquée dans la « décroissance bêta ». Il s’agit d’un processus où des noyaux atomiques instables, c’est-à-dire radioactifs, se transforment en d’autres noyaux atomiques pouvant à leur tour être radioactifs ou stables. Ce processus provoque la transformation de l’atome d’un élément chimique en un autre.

La décroissance bêta est un véritable processus de « transmutation », où un neutron se transforme en un couple proton/électron avec l’ajout d’un antineutrino électronique. Le proton reste dans le noyau atomique, tandis que les deux autres particules sont expulsées. Ce mécanisme très étrange qui semble avoir lieu spontanément dans la nature conduisit indirectement à la découverte du neutrino, une particule sans charge et sans masse qui transporte de l’énergie dans la désintégration radioactive des éléments. La présence du neutrino était indispensable afin de résoudre une contradiction apparente entre les résultats expérimentaux et le principe de conservation de l’énergie.

Les rêves de Pauli où apparaît la décroissance bêta sont innombrables. Mise à part la découverte de la particule impliquée dans la décroissance bêta, Pauli fut très frappé par le processus de transformation qui a lieu dans les atomes et qui les transmue d’un élément en un autre, ce qui rappelle beaucoup les processus alchimiques, mais surtout par le fait que cette transmutation a lieu sans cause et qu’elle est simplement inhérente à la nature dans son ensemble, exactement comme la danse asymétrique que l’on retrouve dans le principe d’exclusion. Pauli assistait de nouveau à un événement totalement étranger au principe de causalité, dès lors que la décroissance radioactive et la production (ou plutôt la création) d’un antineutrino sont des événements synchrones. Il s’agit d’une création de matière par une autre matière, au sein d’un grand dessein qui semble présupposer l’existence d’une intelligence ou d’un psychisme en amont.

Les messages qui émergeaient des rêves de Pauli parlaient en effet clairement. Pauli raconte :

La radioactivité bêta, avec émission d’un antineutrino, et la synchronicité sont liées d’une façon qui n’a pas été encore comprise… Au-delà du monde de la mécanique quantique, il existe une autre dimension cachée… Un processus de transmutation d’un centre actif, qui conduit à un état stable, est accompagné de l’autoreproduction et de phénomènes d’expansion associés à une transmutation ultérieure, créés par une réalité invisible.

Mais quelle est donc cette réalité invisible capable de synchroniser les événements de la nature, d’où provient-elle et en vertu de quelles lois s’accomplit-elle exactement ? En interprétant le sens symbolique de ses rêves, à fort contenu alchimique, et après avoir longuement étudié les recherches de Jung sur la synchronicité, Pauli se rendit compte que tous les phénomènes synchrones qui se produisaient dans la nature, qu’ils soient à caractère humain ou quantique, devaient obligatoirement avoir une matrice commune, capable d’unir de façon synchrone le monde du psychisme avec celui de la matière. En observant attentivement les mécanismes qu’il avait étudié en mécanique quantique par le biais du principe d’exclusion et du neutrino, qu’il avait lui-même découverts, et les conséquences du bouleversant « paradoxe EPR », en observant son inconscient à l’œuvre au cours des séances de psychanalyse avec Jung ou pendant l’« effet Pauli », en étudiant soigneusement les découvertes de Jung sur l’inconscient collectif, Pauli avait eut l’intuition profonde et certaine que cette matrice invisible, capable d’assembler le monde, était l’inconscient collectif, auquel l’inconscient personnel accède occasionnellement à travers des rêves chargés de sens et des phénomènes de synchronicité. L’inconscient collectif perd alors sa nature exclusive de concept psychologique pour devenir cette réserve d’énergie psychique en dehors du temps et de l’espace, qui gouverne non pas comme une force, mais comme une forme et informe instantanément le monde de la matière. L’esprit (le psychisme) et la matière ne sont donc pas disjoints, mais interagissent totalement, de façon synchrone. Et il n’y a pas un seul esprit et un seul morceau de matière, existant individuellement, mais un nombre infini de morceaux de matière/esprit, unis et synchronisés en un tout unique. Ce que nous croyons alors être notre psychisme ne l’est pas, mais est notre capacité à nous relier à une grande source universelle qui nous unit tous. L’ego, la séparation, la distinction entre objets et particules sont autant de parties d’une unique danse sans fin, qui prises séparément, comme des entités disjointes, ne sont qu’une illusion. Notre ego est une illusion. En effet, certains problèmes psychiques, comme ceux que connut Pauli pendant si longtemps, sont une façon de nous avertir que nous sommes séparés du « Soi ». La clef du bonheur, de la sérénité et de la vie même, est de prendre conscience de notre appartenance à un univers infini.

Bien qu’il soit parvenu à pressentir ces grandes vérités, Pauli ne s’apercevait pas qu’il continuait en réalité à ne suivre que le chemin de son intellect. Il prononça des phrases d’une grande profondeur comme celle-ci :

Mon opinion personnelle est que la réalité, dans la science du futur, ne sera ni « psychique » ni « physique », mais un peu et aucune des deux… Quelle satisfaction si la physique et le psychisme pouvaient être considérés comme des aspects complémentaires d’une même réalité.

Pauli cerna parfaitement le problème. Un problème qui actuellement se pose de plus en plus aux physiciens qui, pour la plupart, ont abandonné ou du moins interrompu leurs habituelles recherches en physique nucléaire et en astrophysique pour aboutir à un horizon scientifique complètement nouveau, où le monde de la matière serait uni à celui de la conscience, comme si, par un étrange destin, cette synthèse devait obligatoirement se réaliser dans le monde pour le transformer. En effet, ce grand projet – la véritable révolution alchimique dont l’humanité a justement besoin en ce moment – pourra lentement devenir une réalité grâce à un lien plus profond entre les fondements de la mécanique quantique et les développements de plus en plus soutenus des sciences cognitives. L’humanité commence à comprendre que l’univers n’est pas un froid mécanisme sans finalité, régi par le hasard, mais que c’est la maison de la Vie au sens le plus large du terme. La dimension qui se cache derrière la théorie quantique n’est pas affaire de physique. C’est une dimension de la vie, une vie comprise comme un lien synchrone harmonieux entre la matière de notre corps et la substance éternelle de notre esprit. Pour pouvoir explorer ce monde total, nous devons nécessairement dépasser notre vision causale des choses et accepter que la psychologie des profondeurs, ainsi que la parapsychologie, ne soient pas des éléments disjoints de la réalité, mais qu’elles en fassent partie intégrante.

4.5.  LA MATRICE DE LA CRÉATIVITÉ SCIENTIFIQUE SE TROUVE DANS L’AKASHA

Pauli se rendit compte que les théories ne peuvent être déduites des faits pris séparément. Au contraire, lui, prix Nobel de physique, avait compris que la science n’est pas un exercice narcissique du rationalisme, mais une entreprise créative, voire « artistique », où les théories émergent d’un terrain beaucoup plus profond que celui qui conduit ensuite le scientifique à formaliser logiquement ses intuitions. Mais comment cela se produit-il ? Tout comme la matière, qui a un côté subjectif – comme le prouvent les procédés de mesure quantique où l’observateur tient un rôle déterminant –, l’esprit (ou le psychisme) a un côté objectif. L’esprit humain possède un trait qui va bien au-delà de l’aspect purement personnel de l’ego et qui n’est pas lié à l’expérience individuelle. Cet aspect objectif du psychisme semble reposer sur le même terrain que celui de la matière. En effet, dans les mesures quantiques, la matière est l’observé alors que le psychisme (ou l’esprit) est l’observateur, et tous deux interagissent de façon synchrone. L’esprit et la matière émergent ensemble en dehors de l’expérience particulière de l’individu qui caractérise l’ego. Ils surgissent de l’Unus Mundus, objet du consensus entre Jung et Pauli, et contiennent la trace de leur origine, les structures internes et les relations qui caractérisent les archétypes de l’inconscient collectif, et les symétries abstraites qui les rendent puissants et éternels. En se laissant guider par ces archétypes, un physicien vraiment créatif est alors capable de formuler de nouvelles théories. En effet, les théories sur les mécanismes naturels ne sont pas le produit d’une pensée arbitraire ou une simple façon de lier logiquement des faits entre eux. Ce sont de véritables créations de l’esprit humain, dont l’origine gît dans les profondeurs de cet océan qu’est l’inconscient collectif. L’inconscient collectif est ce miroir qui reflète aussi bien la matière que l’esprit. De cette façon, les théories scientifiques – seules celles qui sont nées d’esprits géniaux et particulièrement réceptifs aux appels du « monde intérieur » – restituent à la nature son image. La pensée des grands scientifiques n’est donc pas une construction mentale en dehors du réel, mais le miroir d’une vraie réalité faite d’esprit et de matière qui surgit lorsque le microcosme de l’ego individuel se fond comme une goutte dans l’océan du réel et se laisse mener par la vague du champ quantique. Le mécanisme qui permet au scientifique de se mettre en relation avec la « bibliothèque du cosmos » est toujours un processus qui suppose une profonde activité intuitive, qui est déclenchée ou déclenche elle-même des phénomènes de synchronicité. Ces phénomènes confirment à l’individu, au penseur en particulier, qu’il est sur la bonne voie. Le principe de synchronicité dans un futur proche (peut-être plus qu’on ne le pense) pourrait alors être à la base d’une nouvelle « science holistique », née de l’union entre la dimension intérieure et la dimension extérieure. Wolfgang Pauli l’avait bien expérimenté en retrouvant justement sa dimension intérieure qui surgissait de ses rêves. À travers cette expérience profonde, il parvint non seulement à des découvertes scientifiques révolutionnaires, comme le principe d’exclusion et l’existence des neutrinos, ou à l’élaboration d’un projet gnostique d’union de la physique et de la psychologie, mais il prit également conscience de la façon dont les idées scientifiques les plus innovantes voient le jour. Non seulement il développa ces idées, mais il s’observa, comme sur un écran de contrôle, alors qu’il accédait à l’inconscient collectif pour extraire ces idées créatives et les ramener à la surface du conscient afin d’échafauder des théories rationnellement structurées. Ce miracle – celui de la création scientifique comme de n’importe quel autre domaine comportant la production de connaissances – peut s’accomplir si le but d’une personne est d’« être ». Être signifie exister, et exister signifie participer d’un projet très grand, la personne qui existe n’étant que le terminal d’un cosmos infini en mouvement permanent. À quoi cela sert-il donc d’être une personne ? Cela permet au tout éternel de prendre conscience de soi à travers l’un des terminaux. Et pourquoi la plupart des scientifiques contemporains n’expérimentent-ils pas tout ça, si ce n’est en se délectant de performances gymniques et opportunes de virtuoses rationalistes ? Parce qu’ils ont confondu l’être et l’avoir, un « avoir » sûrement représenté par la carrière et le désir cynique de pouvoir au sein des institutions où ils œuvrent. Qui veut « avoir » ou posséder concentre toutes ses énergies sur son ego ; l’ego se ferme alors à ce « soi » qui le relie au substrat universel. Et tous les « ego », rendus semblables par un consensus ou compromis institutionnel, deviennent un monde à part entière, complètement fermé au lien avec le monde quantique : une espèce de « kyste sébacé » totalement isolé du corps de l’univers et dont l’arrogance égotique est occultée par un soi-disant sens de « solidarité », très souvent consolidé par la doctrine matérialiste du soi-disant « socialisme scientifique ».

Les astuces au sein de ce monde – très distant de la société, mais suffisamment asservi aux pouvoirs socio-économiques – sont telles et si nombreuses qu’elles font apparaître comme un « individualiste » quiconque ose s’écarter de ce qui à tous les effets est devenu un véritable dogme, digne d’une institution religieuse.

Wolfgang Pauli avait compris le problème en son temps (avant et après la Seconde Guerre mondiale) et le fait que sa pensée ait pu se manifester à une époque où la science tendait encore à l’exploration de mondes inconnus, une époque révolutionnaire caractérisée en physique par une explosion de créativité comme on n’en avait jamais connu et par des contenus fondamentaux qui auraient tracé le destin de l’humanité, était sûrement un événement synchrone. Les grands physiciens de l’époque ne dédaignaient pas s’entretenir avec le psychologue Carl Gustav Jung au cours de conversations enrichissantes. La tendance au dogmatisme existait certainement aussi à l’époque, mais l’étroitesse d’esprit actuelle, dans ce qui reste du ruisselet de la physique officielle, n’a pas d’équivalent. Peut-être parce que le « kyste sébacé », compris comme organisme synergique, s’est aperçu qu’il était aujourd’hui de plus en plus détaché, non seulement de la société mais aussi de nombreux scientifiques qui bien que travaillant dans les institutions n’ont pas oublié les raisons pour lesquelles ils sont appelés à œuvrer. Le projet, né d’esprits révolutionnaires comme ceux de Carl Jung, David Bohm, Marco Todeschini ou Wolfgang Pauli, est aujourd’hui plus vrai que jamais et quelque chose est en train de se préparer.

L’une des raisons pour lesquelles ce projet est justement né avec Pauli est qu’il avait compris que les archétypes, c’està-dire les manifestations de l’inconscient collectif, ne sont pas étrangers aux théories scientifiques, comme par exemple les lois cinématiques de Kleper qui régissent les orbites du système solaire. En situant les planètes sur leurs orbites, Kleper reconstruisait les interrelations qui lient les solides de Platon. Il le faisait sans aucun doute inconsciemment, mais ses découvertes scientifiques naissaient ainsi. Les véritables découvertes scientifiques naissent avant tout par l’intuition d’une réalité supérieure. La seule façon d’y accéder est de se relier au règne des archétypes, qui est une immense bibliothèque contenant sous forme symbolique tout le savoir de l’univers. Au fond, ce règne au-delà du temps et de l’espace et l’« Akasha », lieu mythique et mystérieux dont on parle dans les traditions orientales, sont exactement la même chose. Pour pouvoir accéder aux lois de l’univers sous son vrai jour, il est indispensable que le psychisme se connecte à ce « web cosmique ». Son devoir est d’informer l’esprit qui, en se rapportant à la réalité concrète, commence ensuite à construire une loi scientifique en utilisant tout l’appareil mathématique nécessaire. Mais l’appareil mathématique lui-même – qui se base sur le nombre – puise ses origines dans un archétype.

4.6.  LE NOMBRE : L’ARCHÉTYPE DE L’ORDRE

Le nombre aussi est un archétype. Jung s’en était aperçu lorsqu’il étudiait le Yi Jing et ses caractéristiques synchrones. Les nombres ont une signification profonde, et c’est la raison pour laquelle ils apparaissent si souvent dans des pratiques divinatoires comme le Yi Jing. Le nombre étant un archétype, il est directement lié à la synchronicité. Puisque le but du nombre est de mettre de l’ordre, Jung l’appela l’« archétype de l’ordre ». Le nombre apparaît de plus dans les symboles du « soi » – c’est-à-dire de cette partie de nous qui nous relie à l’inconscient collectif – que sont les mandalas, qui ont souvent une structure quaternaire ou faite de multiples de 4. Comme nous le verrons par la suite, la structure quaternaire du mandala jouera un rôle prépondérant dans l’élaboration de la psychophysique telle que Pauli et Jung l’avaient imaginée. Le nombre semble être utilisé par l’inconscient pour créer de l’ordre. Ce n’est donc pas une construction de l’homme, mais la manifestation d’une réalité transcendante que nous pouvons utiliser comme instrument aussi bien pour nous relier de façon synchrone à la dimension supérieure que pour établir les lois de la science sur la base de formulations mathématiques. Les nombres servent de médiateurs entre la réalité extérieure et la réalité mentale. Pauli était tout à fait d’accord avec Jung, à tel point qu’il considérait que le concept d’archétype devait être compris de façon à inclure les notions de séries continues des nombres entiers en arithmétique et le concept de continu en géométrie. Cela pourrait aider à comprendre pourquoi des théories mathématiques, comme celles sur lesquelles Pauli travaillait, et qui furent exclusivement élaborées à partir d’intuitions provenant du fin fond du psychisme, peuvent ensuite être appliquées à la réalité physique. L’inconscient même est en effet capable de produire spontanément des structures mathématiques formées par des nombres naturels et parfois par des « matrices » (exactement comme celle qu’utilisa Pauli pour décrire quantitativement certains concepts importants de la mécanique quantique), afin d’expliciter des formes d’ordre de façon claire à la lumière de la conscience. Les nombres semblent donc représenter aussi bien un attribut de la matière que le fondement inconscient de nos processus mentaux. C’est ainsi que pour Jung comme pour Pauli, les formes représentées par les nombres sont l’élément particulier qui unit les règnes de la matière et du psychisme. Le nombre, et sa représentation mathématique qui s’exprime avec rigueur et force détails dans les traités de physique théorique, est donc le véhicule qui unit de manière synchrone deux réalités. C’est à l’origine un langage acausal et atemporel qui devient ensuite causal et temporel quand il est utilisé pour décrire les événements qui se produisent dans la matière. Mais sa source est au-delà du temps et de l’espace, et elle fait partie de ce « potentiel de forme » qui sous-tend l’échafaudage de l’univers, dont le but premier est d’informer en tout point de l’espace et du temps chaque élément qui compose le monde de la matière.

Le nombre est à la fois un véhicule de connaissance et le liant qui cimente deux mondes complémentaires formant le tout qui s’accomplit dans le monde quantique.

Nous savons que le langage symbolique que sont les mathématiques est à la base de la physique moderne. Nous pourrions alors nous demander quelles sont les bases des mathématiques et pourquoi elles fonctionnent si bien. Si nous ne sommes pas capables de répondre à cette question, alors la science que nous parvenons si bien à maîtriser est basée sur des choses que nous ne comprenons encore pas. En résumé, le but de Pauli était aussi de répondre à cette question et il n’est possible de trouver la réponse qu’en concevant une nouvelle physique unissant la matière à l’esprit.

L’hypothèse archétypale du nombre fut longuement développée par Marie-Louise Von Franz, une autre importante analyste de l’école jungienne qui psychanalysa Pauli. Cette chercheuse, sûrement la plus grande divulgatrice de la pensée de Jung, parvint à fixer clairement les concepts d’archétype étudiés comme une sonate pour piano à quatre mains par Pauli et Jung. Von Franz comprit que tous les phénomènes mentaux et physiques sont des aspects complémentaires de la même réalité unitaire et transcendantale. À la base de ces derniers se trouvent certaines formes dynamiques fondamentales appelées « archétypes ». Chaque processus spécifique, qu’il soit physique ou mental, est une représentation particulière de certains de ces archétypes. Les archétypes du nombre fournissent notamment le principe de toutes les possibles expressions symboliques. Il est donc probable qu’un « langage neutre », construit sur la base de ces représentations symboliques abstraites que sont les archétypes du nombre, puisse donner une description hautement unifiée de tous les phénomènes intellectuels, psychiques, parapsychiques et physiques.

En étudiant l’œuvre de Kepler, un autre grand magicien des nombres, qu’il appliqua aux lois cosmiques en effectuant une véritable révolution positiviste, Pauli eut la sensation de se reconnaître. Dans l’œuvre de Kepler, si rigoureuse du point de vue mathématique (les 3 célèbres lois de Kepler qui décrivent les orbites des planètes), Pauli parvint aussi à entrevoir une composante spirituelle et mystique, émergeant d’une espèce de psychisme cosmique et générant l’étincelle de la culture et des découvertes relatives au monde naturel. Pauli, comme Kepler, fut en effet très influencé par les archétypes et, si l’on étudie à fond ses écrits, on découvre qu’il était un mystique des nombres. À la différence de Kepler qui l’était instinctivement (c’était au fond un adversaire des alchimistes), Pauli était conscient de l’être ou du moins il l’était devenu après avoir exploré les profondeurs de son être sous la conduite de Jung. L’ironie du sort voulut en effet que Pauli, en 1958, alors atteint d’un cancer du pancréas (qui l’emporta en peu de temps), dit à son assistant Charles Enz, qui était allé lui rendre visite dans sa chambre d’hôpital à Zurich :

Tu as vu le numéro de ma chambre ? C’est le 137.

Pendant toute sa vie, Wolfgang Pauli se demanda toujours pourquoi la « constante de structure fine », une constante dimensionnelle fondamentale de la physique, avait une valeur quasiment égale à 1/137. Pauli mourut justement dans cette chambre le 15 décembre 1958. Une synchonicité vraiment étrange, mais surtout chargée de sens si l’on pense à ce qu’il avait découvert sur la nature des nombres. Et le fait qu’il se soit éteint dans une chambre portant un nombre ayant trait à la constante de structure fine pourrait être un message pour ses successeurs, un message à déchiffrer afin de pouvoir prendre le relais là où Pauli s’était arrêté.

4.7.  LA SYMÉTRIE EN PHYSIQUE ET DANS LE PSYCHISME

L’inconscient de Pauli découvrit non seulement l’origine de l’ordre de la réalité dans le nombre, mais il fut également guidé pendant toute sa vie par le concept de symétrie, et ce aussi bien au niveau du psychisme que dans ses découvertes en physique quantique. La recherche de la symétrie répondait à un profond besoin d’équilibre entre son mental et sa vie émotionnelle. C’est cette tendance à l’harmonie des contraires qui poussa Pauli à entamer l’analyse jungienne. Parallèlement au processus de reconquête du « soi », sa principale obsession était de saisir « le soi de la réalité quantique ». Il y parvint en découvrant cette danse universelle qui caractérise l’existence dans l’alternance de l’antisymétrie – celle des fermions et du principe d’exclusion qu’il a découvert – avec la symétrie – celle des bosons. Les principes de symétrie étaient devenus le moteur de la vie intellectuelle de Pauli. La symétrie était en effet pour lui l’archétype principal qui régit toute la réalité. C’est l’humus où s’enracine la description scientifique de la nature. Plutôt que chercher le dernier niveau de la nature dans le morcellement de la matière en particules élémentaires, Pauli pensait que le niveau matériel était la manifestation de quelque chose de plus profond. Il s’agissait précisément de cet Unus Mundus alchimique que Jung avait découvert sous le nom d’inconscient collectif et que Pauli avait reconnu comme symétrie, laquelle peut assumer deux formes : l’une véritablement symétrique, l’autre antisymétrique. Ces qualités du cosmos, ainsi perçues par les lois du monde quantique, sont d’après Pauli les archétypes fondamentaux de l’univers, à tel point que dans sa correspondance personnelle, Pauli les appelait « Dieu et Satan ». Pauli avait ainsi identifié dans la loi de dualité du cosmos son principal facteur d’équilibre : la symétrie et l’antisymétrie constituent à elles deux une seule et même symétrie.

Quand Pauli eut l’occasion de confronter ses idées de manière directe et dialectique à celles de Jung, les deux scientifiques se rendirent compte en unissant leurs connaissances respectives que cette harmonie universelle, qui se réalise comme correspondance, complémentarité et sympathie, se manifeste comme une séquence synchrone d’archétypes, qui a son origine dans l’inconscient collectif. Du moment où l’inconscient collectif représente le substrat commun du psychisme et de la matière universelle, les phénomènes de synchronicité, qui surviennent aussi bien dans le monde quantique que dans les états psychiques individuels, indiquent la possibilité d’une profonde activité participative et affine au sein du cosmos tout entier. Tout naît non pas d’une force primitive, mais d’une forme, laquelle précède les lois de la physique associées au principe de causalité, à la force et à l’énergie. Dans ce contexte, la synchronicité est la représentation empirique et symbolique des archétypes mentaux et physiques. Elle permet à quiconque, à travers le canal du psychisme, de participer directement aux mécanismes de la matière et suggère que chaque individu, ou une société dans son ensemble, peut entrer en relation coopérative avec les mouvements de la nature et de l’univers en suivant les principes de symétrie et d’antisymétrie comme la voile d’un bateau suit le vent. Les personnes deviennent ainsi un élément constitutif de l’univers, et c’est seulement de cette manière que ce dernier communique avec lui-même.

Voilà le sens profond de la synchronicité, qui ne peut exister que s’il existe un substrat cosmique unissant tous les êtres de l’univers et le psychisme qui les accompagne.

Tandis que Wolfgang Pauli découvrait que les lois de la nature, dans le règne quantique, ne sont pas sujettes au principe de causalité, mais sont un mandala de formes qui synchronise toutes les parties de la matière, Carl Gustav Jung découvrit l’existence de l’inconscient collectif dans le domaine psychologique et cognitif, comme réalité objective et substrat de base dont l’objectif est d’unir de façon synchrone le psychisme et la matière. Le physicien avait en effet développé un intérêt profond pour les théories de Jung et, pendant tout le reste de sa vie, la physique et la psychologie auraient joué un rôle complémentaire dans sa pensée. La mécanique quantique avait par exemple révélé un élément subjectif dans la nature puisque tout processus quantique dépend de la façon dont il est perçu par l’observateur. De manière complémentaire et tout à fait spéculaire, Pauli était convaincu que cela correspondait à la découverte par Jung d’une couche objective de l’esprit : l’inconscient collectif. Jung comme Pauli découvrirent que le problème psychophysique concernait non seulement notre façon de voir le monde, mais aussi de nous voir. Mais ceci n’est autre qu’un parallèle avec les problèmes de la mécanique quantique. À la différence de ce qui se passe dans la physique classique, où chaque loi suit des principes étroitement régis par la causalité et peut être décrite indépendamment de l’observateur, la connaissance des lois de la mécanique quantique présuppose une interaction synchrone étroite entre l’objet observé et l’observateur. Et dans les différents phénomènes synchrones, il est impossible de distinguer l’observateur de l’observé : le psychisme et la matière se fondent en un seul tout. Pauli devint de plus en plus conscient de l’ampleur du problème et se convainquit qu’on aurait trouvé la solution dans les années à venir. Contrairement à la pensée magique de la culture médiévale qui, ne concevant pas encore une simultanéité d’esprit et de matière, croyait que les phénomènes magiques (comme ceux de la physique classique) suivaient aussi un principe de causalité, Pauli avait bien compris que, pour approcher de manière profonde et gnostique la spiritualité et tous les phénomènes qui lui sont liés, il fallait accepter que les « réalités métaphysiques » ne puissent être atteintes que dans leur interaction avec la nature et pas comme des réalités abstraites et indépendantes de la matière. Cela impliquait d’une certaine façon un « usage étendu de la rationalité », c’est-à-dire une enquête scientifique élargie à de nouveaux horizons. Cette façon d’affronter le problème, qui est typique des scientifiques – en particulier des scientifiques de génie qui savent si bien utiliser leur intuition – s’oppose à une sous-culture dénommée « New Age », qui semble au contraire ne pas savoir appréhender le lien esprit/matière, ainsi qu’à la culture bigote et sans contenu du rationalisme gratuit de la science institutionnelle et traditionnelle. La pensée de Pauli pourrait sembler vouloir intégrer ces tendances opposées, mais en réalité son objectif va beaucoup plus loin. Le niveau de Pauli est celui d’une personne ayant atteint des sommets de conscience et sachant harmoniser de façon équilibrée et profonde deux tendances contraires : l’irrationnel et le rationnel. N’oublions pas que le but de Pauli a toujours été de faire accéder à la conscience toutes les expériences inconscientes et de ne pas les laisser macérer sans dynamique dans les recoins du psychisme. Cela ne peut en effet que conduire à la folie, à la religion et au fanatisme : un terrain idéal pour le développement des sectes. L’existence, de nos jours, de différentes sectes, en particulier celles d’inspiration « New Age », est quoi qu’il en soit une sonnette d’alarme qui nous indique que quelque chose manque à l’humanité. Afin que tous puissent prendre conscience des nouvelles vérités universelles, il est donc nécessaire d’explorer l’inconscient dans le dessein de faire affleurer les connaissances acquises. C’est exactement ce que fit Wolfgang Pauli au cours de sa cure psychanalytique avec Jung. Et la connaissance atteinte fut si élevée que les deux hommes décidèrent de jeter ensemble les bases de la science du futur, une science où l’homme et l’humanité participeraient d’un élan commun à la création du monde et aux évènements qui y surviennent.

4.8.  LE DIAGRAMME PSYCHOPHYSIQUE DE JUNG ET PAULI

Les deux scientifiques partagèrent un but commun, que résume parfaitement la célèbre phrase de Pauli :

Nous devrions à présent aller de l’avant pour trouver un langage neutre ou unitaire, où chaque concept utilisé peut s’appliquer aussi bien à l’inconscient qu’à la matière, afin de dépasser cette vieille conviction qui consiste à croire que le psychisme inconscient et la matière sont deux choses distinctes.

Sur la base de ces principes, Jung et Pauli mirent au point un schéma réunissant toutes les lois de l’univers dans un seul diagramme. Un diagramme qualitatif qui aurait dû fournir aux nouvelles générations de scientifiques les fondements pour construire la physique du futur, laquelle aurait compris la psychologie. Le diagramme qui représente l’univers psychophysique a la forme d’une croix. Aux deux extrémités verticales, nous trouvons, en haut, l’énergie psychique indestructible nommée « continuum psychique » et, en bas, l’espace et le temps, nommés « continuum spatio-temporel » : cette ligne représente la célèbre équation d’Einstein E = mc², laquelle unit mathématiquement l’énergie et la matière. Aux deux extrémités horizontales, nous trouvons, à gauche, la loi de causalité et, à droite, la loi de synchronicité : elles représentent respectivement l’ordre et le chaos. De quelle façon la conscience se rapporte-t-elle donc à ce modèle ? La conscience peut entrer dans le continuum psychique représenté par l’inconscient collectif à travers la connexion avec le « soi » – qui détermine l’archétype principal représenté par le lien entre l’individu et l’inconscient collectif – et expérimenter un événement synchrone, puis retourner à travers l’ego au continuum physique spatio-temporel où règne la causalité. La connexion avec le « soi » survient comme un véritable sacrifice du « soi » pour le bien de l’ego : cela génère les phénomènes de synchronicité qui ne surviennent que dans les moments de transformation ou de crise, justement pour donner à l’ego quelque chose qui lui manque. Le « soi » n’est donc qu’une « forme » qui conduit l’ego, lequel à son tour doit faire le sacrifice de s’assimiler au « soi ». Mais cela n’arrive qu’aux êtres faits de matière, qui se trouvent psychiquement reliés à la loi ultime dans des moments de transition. Ces moments semblent être caractérisés par le chaos, c’est-à-dire, en termes de causalité, par l’imprévisibilité, mais en réalité ce « chaos » n’apparaît tel qu’à celui qui vit dans le domaine de la matière, et c’est la seule médecine pouvant rétablir l’ordre dans le domaine de la causalité. Ce qui génère la synchronicité dans notre réalité spatio-temporelle et matérielle représente, dans son système de référence, l’ordre absolu que nous sommes les seuls, dans ce règne de causalité où tout semble organisé, à considérer comme « chaotique », du moins jusqu’à ce que cette organisation ne soit brisée par un événement transitoire soudain.

Diagramme psychophysique de Jung et Pauli

La grande révolution de ce diagramme est que la synchronicité équilibre la causalité. L’importance de la synchronicité dans ce diagramme universel tient au fait qu’elle introduit le concept de « sens ». Était ainsi suggérée une voie par laquelle l’approche objective, conventionnellement adoptée par la science et la physique en particulier (basée sur des événements régis par le principe de causalité), pouvait être intégrée à des valeurs plus subjectives (basées sur des événements régis par l’équivalence et le sens symbolique). Le concept de « sens » est en effet le nœud de la synchronicité, puisqu’un événement synchrone n’acquiert de sens que dans la mesure où celui qui l’expérimente y perçoit une signification immédiate. Cela se produit parce que la synchronicité est un miroir des processus de notre psychisme et qu’en lui se vérifient des parallèles entre ces états intérieurs et les événements extérieurs. C’est un mécanisme qui se produit par analogie et similitude, et sa source se trouve en dehors du temps et de l’espace. Prendre conscience de ce phénomène signifie aussi comprendre dans quel état d’aveuglement nous avons vécu pendant 300 ans.

La science, comprise comme rationalisme, positivisme et empirisme, est née en réaction contre une pensée archaïque, dominée par la religion et le dogme. Au nom de ce dogme, des tortures furent infligées, des personnes brûlées et des populations entières exterminées. Il était donc inévitable que survienne la philosophie des Lumières pour affranchir les hommes en les éveillant à la réalité et en leur faisant prendre une part active à leur liberté de vivre et de penser par eux-mêmes. 300 ans après, nous nous apercevons que la révolution des Lumières, tout en libérant (en partie) l’homme du dogmatisme religieux, ne l’a pas rendu totalement libre, mais a généré en lui une nouvelle forme d’oppression et d’aliénation, mais aussi de dévastation : l’anéantissement de sa matrice animique. La science traditionnelle se présente en effet comme une voie de connaissance rationnelle, rigide et basée sur les lois de causalité. Cette dernière n’a jamais laissé d’espace à la dimension analogique de l’esprit, mais seulement à celle « digitale », faite d’une combinaison dialectique de « oui » et de « non », où le concept de « signification des choses » (qui n’a certainement rien à voir avec le « sentiment » des cultures mièvres et infantiles) est complètement inexistant. Mais la synchronicité, phénomène qui unit clairement le psychisme à la matière, nous indique que cette « signification des choses » existe véritablement. La science ne devrait-elle d’ailleurs pas s’occuper d’expliquer tout ce qui existe ? Et en effet, seuls les scientifiques – les vrais, ceux qui ont à cœur d’éclairer les choses, pas les vestales du vieux paradigme consensuel (qui ressemble désormais plus à une religion qu’à une science) – prennent conscience des problèmes qu’il faut comprendre, puis résoudre.

Les scientifiques (c’est-à-dire les philosophes de la nature), nourris de l’expérience séculaire qui les a précédés, comprennent que le moment n’est plus venu de changer de cap, mais de faire un saut qualitatif ou, pour utiliser une analogie, d’aider le serpent à se libérer de sa vieille peau afin que la nouvelle voie le jour. Cela signifie changer la science à sa source et la mettre vraiment au service des gens. La science traditionnelle, pendant les siècles qui ont suivi la « révolution galiléenne », s’est concentrée sur les parties d’un même phénomène, mais ne s’est pas préoccupée de l’unité d’ensemble qui unit de façon synchrone les phénomènes entre eux.

Les premiers qui prirent conscience de cette exigence furent les scientifiques qui fondèrent la mécanique quantique. Tous – et pas seulement David Bohm et Wolfgang Pauli –, de Werner Heisenberg à Erwin Schrödinger en passant par Niels Bohr et John Von Neumann, s’étaient aperçus que la physique était arrivée à un carrefour. En empruntant un chemin, il n’était possible que de tourner et de revenir en arrière, alors qu’en suivant l’autre, on pouvait avancer mais également monter. Seul David Bohm, avec ses concepts de « potentiel quantique » et d’« ordre impliqué », Marco Todeschini, avec sa « psychobiophysique », et enfin Wolfgang Pauli eurent le courage d’aller au-delà et de tenter de jeter les bases de la physique du futur, une physique née de l’interaction entre la conscience et la matière, entre la psychologie et la physique. Pauli résume bien cette nouvelle révolution annoncée dans le domaine de la physique:

Aujourd’hui, nous avons les sciences naturelles, mais nous n’avons plus une philosophie de la science. Depuis la découverte du quantum élémentaire, la physique a été contrainte de renoncer à l’orgueilleuse prétention de vouloir donner une explication théorique de la totalité du monde. Mais cette situation difficile peut contenir le germe de développements ultérieurs qui corrigeront la précédente orientation unilatérale pour se diriger vers une vision unitaire du monde, où la science n’est qu’une partie du tout.

C’est justement la synchronicité qui a rendu possible le dialogue entre la physique et la psychologie, dès lors qu’elle comporte l’introduction d’éléments subjectifs dans la physique (événement extérieur) et d’éléments objectifs dans la psychologie (état psychique). L’univers finit alors par se dévoiler de telle façon que les événements subjectifs et objectifs deviennent les manifestations implicites d’un même phénomène. Puisque Pauli et Jung voulaient trouver des « lois objectives » en amont de ces phénomènes, ils voulaient en faire une science qui soit une version élargie de la mécanique quantique où l’observateur et l’observé sont décrits simultanément. C’est exactement le chemin qui avait été indiqué à Pauli dans l’un de ses rêves où Einstein l’invitait à chercher une dimension supérieure de la mécanique quantique. Il n’existe pas, pour l’instant, un réel développement mathématique décrivant l’univers ébauché dans le diagramme de Jung et Pauli : c’est une espèce de « diagramme de flux acausal » qu’il est nécessaire de faire avant de procéder à l’élaboration du logiciel.

Élaborer le logiciel est une tâche qui incombera aux générations futures, lesquelles sont probablement très proches de la nôtre en ce début de troisième millénaire. Si cette nouvelle science voit vraiment le jour, ce sera une union harmonieuse entre la science et la sacralité : c’est-à-dire une compréhension consciente de l’univers à la lumière de notre exploration de l’inconscient.

4.9.  LE « FACTEUR PSYCHOÏDE » ET L’HORLOGE DU MONDE

Jung parle, à propos de la synchronicité, de « facteur psychoïde ». Il s’agit de la manifestation d’un principe d’« ordre acausal » profond qui embrasse des facteurs représentés a priori par tous les archétypes qui émergent de l’inconscient collectif en tant que symbolique chargée de sens. Elle représente la révélation directe de l’archétype et le langage principal qui permet de mettre le monde de la matière en communication – d’abord inconsciente puis consciente – avec le monde de l’esprit, en reliant toutes les parties qui constituent la matière avec toutes celles qui constituent l’esprit. Dans le premier cas, il s’agit d’une synchronicité de la matière qui se manifeste à travers le principe d’exclusion au sein des atomes et à travers le mécanisme de transmutation radioactive. Dans le second cas, il s’agit de la manifestation de phénomènes paranormaux, comme la télépathie, la psychokinésie, la vision de loin et la clairvoyance. La synchronicité la plus typique, que Jung étudia sur lui et en analysant ses patients, met en rapport le monde psychique avec celui de la matière. Les associations synchrones sont vraiment variées, mais celle de Jung est sûrement celle qui nous présente la nature de « microcosme participatif » de l’homme, lequel est ainsi capable de se relier aux archétypes sans devoir sortir de la sphère matérielle. Carl G. Jung et Wolfgang Pauli comprirent rapidement que la subjectivité et l’objectivité sont des aspects complémentaires de quelque chose de très vaste et global. En tant que physicien, Pauli était tout à fait d’accord avec Jung et il affirmait qu’à l’instar de Jung, qui avait identifié un élément objectif avec le psychisme (avec l’inconscient collectif précisément), la physique aurait elle aussi dû s’occuper d’éléments subjectifs inhérents à la matière (en particulier le rôle de l’observateur dans les phénomènes quantiques). Il était donc reconnu que la matière et le psychisme (ou plus généralement l’esprit) avaient des couches aussi bien objectives que subjectives. Ces dernièrs ont une structure complémentaire et, au niveau du psychoïde, se reflètent l’une dans l’autre. Cette nouvelle vision du monde est bien exposée dans le célèbre rêve de Pauli de « l’horloge du monde » avec son axe commun sur deux plans. Cet axe représente symboliquement la clef de toute la théorie ainsi qu’un miroir entre deux mondes qui se reflètent l’un dans l’autre. Pour Pauli, cet axe représente l’essence même de son approche en physique, ainsi que ce miroir capable, d’un point de vue mathématique, de générer une symétrie entre le monde externe et le monde interne : ce que les physiciens trouvent justement lorsqu’ils plongent dans le monde quantique.

4.10.  LA STRUCTURE QUATERNAIRE DE L’UNIVERS

Le graphique mis au point par Jung et Pauli représente précisément le modèle quaternaire d’univers, si bien synthétisé par ces photogrammes synchrones que sont les mandalas, et qui se réalisent comme continuum psychique, continuum spatio-temporel, causalité et synchronicité. C’est le modèle à quatre éléments dont se servaient presque instinctivement les alchimistes médiévaux, et que les deux scientifiques, d’orientation différente, mais avec un objectif commun, essayaient à présent d’expliciter afin de construire un modèle objectif et complet de l’univers. Ce modèle remonte plus loin que le « modèle ternaire » de la science conventionnelle qui ne prévoit que l’espace, le temps et la causalité. Pour arriver au modèle qualitatif quaternaire, une longue évolution scientifique, vieille de 300 ans, avait été nécessaire. Elle culmina, durant la première moitié du XXe siècle, dans la formulation de la théorie de la relativité et de la théorie quantique : deux révolutions scientifiques qui se vérifièrent de façon synchrone, comme pour vouloir lancer un message symbolique à l’humanité. Deux théories apparemment inconciliables, mais indispensables pour nous faire comprendre la nature fondamentalement duale du cosmos : la relativité avec son continuum spatio-temporel et causal qui domine le « monde externe » de la matière, et la théorie quantique avec le continuum psychique et synchrone, que l’on déduit du comportement synergique des particules élémentaires, et qui domine substantiellement le « monde interne » de l’esprit. Wolfgang Pauli avait compris que désormais la seule voie possible pour arriver à une compréhension complète de l’univers consistait dans l’unification des deux mondes à travers un seul cadre de polarités interagissant entre elles. La découverte des lois de la mécanique quantique, si on les compare à l’harmonieuse beauté mécanique de la relativité, posa toutefois un problème à Albert Einstein, lorsqu’il disait « Dieu ne joue pas aux dés ». Pauli et Jung répondaient simplement que « Dieu joue peut-être vraiment aux dés, mais nous ne savons pas encore selon quelles règles. »

Nombreux furent ceux qui tentèrent, après Pauli, d’unir les deux théories, mais sans succès. Le psychisme est peut-être véritablement le catalyseur principal de l’union entre la relativité et la mécanique quantique. Ce terme semble absent de la principale théorie unifiante actuelle : la théorie des supercordes, celle qui mieux que toutes les autres semble réaliser – techniquement parlant – le projet de grande unification. Mais sommes-nous certains qu’il s’agit bien là de l’ultime théorie, malgré la grande fascination d’un univers où les particules sont les cordes qui vibrent en générant une musique divine ? C’est peut-être une théorie vraiment proche de la vérité, mais il manque probablement encore quelque chose. Wolfgang Pauli savait bien que quelque chose d’important faisait défaut à la physique et qu’il manquerait encore quelque chose pendant longtemps, mais il avait toutefois entrevu le chemin et compris le problème même s’il ne l’avait pas résolu.

4.11.  LA SURPRENANTE SYNCHRONICITÉ ALCHIMIQUE DU VASE D’EAU

La conviction de Pauli de créer une théorie psychophysique unissant le psychisme et la matière était tellement enracinée qu’il ne se limita pas seulement à raisonner sur cette dernière, mais qu’il donna vie à ce qui fut probablement la synchronicité psychokinétique la plus frappante de sa vie. Elle ne se manifesta pas cette fois-ci comme le classique « effet Pauli », qui ne se produisait que dans les laboratoires de physique en présence de ses collègues, mais fut caractérisée par sa valeur hautement symbolique et des éléments de clairvoyance à l’adresse de l’humanité. En 1948, Pauli avait été invité à présider l’inauguration de l’Institut de sciences psychiques voulu et fondé par Jung. Dès que Pauli entra dans la pièce, sans aucune cause extérieure apparente, un vase chinois rempli d’eau tomba sur le sol et se brisa en laissant échapper l’eau. Si on analyse cette synchronicité, il est possible de mettre en évidence une grande quantité de messages symboliques, tous liés, qui très difficilement ne pourraient être dus qu’au simple hasard. Tout d’abord, le fait que le vase ait été chinois se rattache à la pensée orientale, de nature intuitive. C’était justement celui qui devait tomber, et renverser de l’eau. Mais le terme anglais qui indique l’écoulement de l’eau, « flood », ressemble beaucoup au nom de famille d’un célèbre alchimiste anglais, Robert Fludd. En observant tous les enchaînements et les phénomènes de synchronicité entre la nature du vase, l’eau contenue puis renversée, l’analogie entre le mot « flood » et le nom de « Fludd », la personne qui avait provoqué tout ça et le sens de l’inauguration de cet institut, il est impossible de ne pas saisir une synchronicité multiple. La philosophie hermétique à la base de l’alchimie considérait l’eau comme un archétype de purification et de renouvellement. Comme Carl G. Jung le mentionnera dans une lettre à Pauli, l’eau est aussi un symbole astrologique de grande signification puisqu’il est relié à la constellation du Verseau et à la nouvelle « ère du Verseau », ce futur proche mythifié de façon un peu superficielle par les cultes du New Age, mais dont le sens caché fut en revanche sérieusement médité par les penseurs les plus inattendus. Dans sa lettre, Carl G. Jung lui faisait remarquer que le symbole astrologique de cette nouvelle ère était un homme qui faisait couler de l’eau d’un vase. Les synchronismes de cet événement sont vraiment surprenants. En cette circonstance, ce fut justement Wolfgang Pauli qui fit tomber l’eau du vase, lui qui considérait la nouvelle science psychophysique comme la science du futur, et le fit de manière soudaine et très brusque à l’aide de son psychisme. Le message et le sens que l’on pouvait saisir de cet événement étaient qu’un jour il y aurait eu un véritable et soudain saut de paradigme dans le savoir humain, qui nous purifierait non seulement en tant qu’êtres sensibles, mais aussi et surtout en tant qu’êtres vivants faisant partie d’un tout. La clef était dans la construction d’une physique entièrement nouvelle qui en dépassant la mécanique quantique engloberait la matière dans le psychisme et vice-versa. Pauli, homme d’un génie vaste récompensé par un prix Nobel de physique plus que mérité, était aussi un penseur qui savait voir bien plus loin de ce qu’étaient capables de faire ses collègues bigots de l’entourage clérical du « scientisme positiviste ». En effet, il n’eut aucune difficulté à affirmer que :

Ni le langage de la physique – le premier – ni le langage de la psychologie – le deuxième – ne sont assez efficaces. En réalité, l’inconscient parle un langage physico-symbolique (un troisième langage) que nous devons transformer en un « langage neutre » (le quatrième langage), pouvant être compris par la conscience rationnelle. Dans mon esprit, parvenir à trouver ce quatrième langage, le langage neutre, sera le défi du début du vingt et unième siècle.

À la lumière de ces idées si nettement exprimées et de ce qui s’était passé au cours de ce très étrange 24 avril 1948, lors de l’inauguration de l’Institut psychologique de Jung, on ne peut pas ne pas saisir une véritable intentionnalité chez Pauli. Tous les phénomènes de synchronicité que Pauli avait déclenchés lors de la rupture du vase chinois avaient un seul sens : ouvrir l’esprit rationnel à l’idée de trouver un langage neutre qui – à l’aide de termes quasi physiques – pourrait décrire les processus avec rigueur dans un monde qui se situe bien au-delà de la physique de la causalité commune et de la psychologie des profondeurs.

Le signe astrologique du Verseau

Pauli souhaitait créer un langage rigoureux, abordant la problématique psychophysique d’un point de vue objectif, même si cette dernière comprenait des éléments en apparence subjectifs. Cette nécessité d’unifier deux mondes au premier abord si antithétiques – la physique et la psychologie – découlait du besoin inconscient d’harmoniser les contraires de façon à créer une symétrie basée sur un seul axe portant : l’homme. Ce désir était également la conséquence de sa capacité à lire, par le biais de son inconscient, ce dont l’humanité tout entière avait en réalité vraiment besoin. Pauli qui avait étudié à fond, puis comparé la « pensée ternaire » (espace, temps, causalité) de Kepler, et la « pensée quaternaire » (espacetemps, psychisme, causalité, synchronicité) de Robert Fludd, le grand alchimiste, se sentait proche de ces deux courants de pensée, et en effet il n’hésitait pas à dire :

Je porte « Kepler » en moi, autant que « Fludd »,et c’est pour moi une nécessité, afin d’ arriver de la meilleure façon possible à une synthèse de ce couple de contraires.

4.12.  DEUX ASPECTS INACHEVÉS DANS L’ŒUVRE DE PAULI

D’un côté, Pauli s’était aperçu qu’il existe une dimension non physique au-delà de la mécanique quantique, comme cela lui avait d’ailleurs été révélé dans un rêve où était présent Einstein. Et il s’était bien rendu compte que cette dimension était celle de la Vie dans le sens le plus global du terme, une dimension qui avait été complètement ignorée par la vision causale de la physique, de la chimie et de la biologie de son époque. D’un autre côté, il sentait le besoin profond de creuser cette dimension cachée afin de la représenter dans le langage rationnel qu’il avait toujours utilisé comme physicien : cela se reflétait aussi dans ses rêves, lesquels même s’ils étaient chargés de sens symbolique avaient des contenus presque entièrement liés au monde de la physique et presque jamais à la sphère humaine. Était-il vraiment possible d’opérer de cette façon ou était-il nécessaire d’insérer un facteur supplémentaire dans la synthèse ? Pauli n’atteint sans aucun doute jamais un équilibre parfait, malgré les longues années d’analyse passées avec Jung, parce qu’il sentait qu’il manquait quelque chose. Dans l’une de ses dernières lettres à Jung, Pauli avait identifié ce quelque chose avec l’Éros ou l’Amour, une dimension qu’il n’était jamais parvenu à vivre réellement avec plénitude. La raison pour laquelle Pauli ne parvint pas à construire son modèle tant désiré, en mesure de décrire quantitativement l’univers psychophysique dans son ensemble, était très probablement liée à une problématique intérieure qu’il ne réussit jamais à résoudre.

Pauli était sans aucun doute fasciné par les phénomènes paranormaux, qui avaient constellé sa vie pendant des années, et il pensait, sans le cacher, que l’anomalie constituée par ces phénomènes – vérifiée de façon expérimentale par le biologiste Joseph Rhine – était un peu comme la pointe d’un iceberg immense, qui avait sa source dans l’inconscient collectif. Lorsque Pauli parlait de son projet de réunir le monde physique et le monde psychique, par « psychique », il entendait surtout les phénomènes étudiés de façon expérimentale par la parapsychologie, mais pas encore intégrés à un modèle physique autonome et convaincant. De toute évidence, la psychanalyse avec Jung, outre à lui avoir permis d’enclencher sans cesse de nouveaux événements psychokinétiques et synchrones, lui avait servi à prendre conscience de phénomènes qu’il n’était jamais parvenu à accepter avant la psychanalyse, même s’il en était bien à l’origine (le plus typique : le célèbre « effet Pauli »). Il en accepta l’existence, mais à la différence de ses intuitions sur des phénomènes physiques qu’il avait à partir de ses rêves symboliques, il ne parvint jamais à comprendre tout à fait pourquoi il associait les symboles d’oscillation, de fréquence et de rythme au monde paranormal. D’autre part, ces symboles le troublèrent profondément jusqu’à la fin de sa vie. Ces rêves symbolisaient la relativité individuelle de l’espace et du temps et l’intensité psychique liée à la perception individuelle du temps.

Wolfgang Pauli savait que quelque chose manquait en lui pour pouvoir réaliser pleinement le projet de grande unification qui aurait dû conduire à la psychophysique. D’un côté, il était profondément troublé par l’apparition dans ses rêves de ces symboles de fréquence et d’oscillation qu’il ne parvenait pas à comprendre à fond et qui avaient probablement quelque chose à voir avec les phénomènes paranormaux – justement ceux qui avaient constellé sa vie sous la forme du célèbre effet psychokinétique qu’il provoquait –, de l’autre, il savait intimement qu’un langage scientifique neutre n’aurait pas suffi à résoudre totalement le problème psychophysique. Il savait que sa vie devait intégrer quelque chose d’important qui allait au-delà du savoir. Ce quelque chose était l’amour qu’il n’était jamais réellement parvenu à vivre avec plénitude. C’était peut-être ce qui l’empêchait de se sentir parfaitement en symétrie avec luimême. La symétrie entre le psychisme et la matière ne suffisait pas, il fallait trouver une harmonie entre le psychisme, la matière et l’Éros, cette force universelle qui ne se limite pas à faire émerger la conscience, mais qui la fait vivre dans sa juste lumière. L’inquiétude dans laquelle s’acheva la vie de Pauli dans une chambre d’hôpital est probablement un avertissement pour les générations présentes et futures : connaître l’univers dans sa globalité ne suffit pas, il faut y participer, sinon il y a rupture de la symétrie prévue par le plan cosmique. La validité du rêve de Pauli subsiste. Il nous apprend que le désir d’union entre la matière et l’esprit, la science et la religion, demeure unilatéral et profondément incomplet s’il est confiné entre les murs abstraits de la seule intellectualité. Chercher l’unité dans l’univers extérieur signifie chercher l’unité et la symétrie au sein de sa propre vie. Exclure l’amour et l’éros de sa vie, c’est comme exclure l’action du soleil de la photosynthèse.

Durant toutes les années où Pauli collabora avec Jung, il ne garda pas son expérience pour lui tout seul, mais il exposa avec grand soin les idées de Jung à un certain nombre d’importants physiciens de l’époque, en particulier à Werner Heisenberg, Pascual Jordan, Markus Fierz et Hendrik Casimir, qui semblaient avoir pris les idées de Jung au sérieux et avoir eux aussi entamé une correspondance avec lui. Il s’agissait d’autres prix Nobel, pas de physiciens sans envergure. Essayez seulement d’aborder ces sujets dans les temples actuels de la physique et de l’astronomie : le risque d’être accusé de folie ou d’être licencié est vraiment élevé. La science physique actuelle, à la différence de l’époque de Pauli où la fermeture d’esprit ne prévalait pas sur la curiosité intellectuelle, est nettement partagée en deux courants : d’un côté les partisans du temple, qui constituent la très grande majorité, et de l’autre ceux – y compris certains prix Nobel comme Ilya Prigogine et Brian Josephson – qui préfèrent les cieux étoilés aux temples préfabriqués. Les seconds constituent une minorité, mais sont de plus en plus déterminés. Leur succès n’est pas le fruit d’une initiative propre, mais d’une synchronicité produite par toute l’humanité qui exprime ainsi le besoin de s’unir au tout et de se retrouver.

CHAPITRE 5

La synchronicité dans la science du troisième millénaire

Mis à part le travail révolutionnaire de Wolfgang Pauli et de David Bohm, qui avaient étudié la même réalité indépendamment – l’inconscient collectif et l’ordre impliqué sont exactement la même chose –, les aspects les plus exotiques et déconcertants de la mécanique quantique ont été largement ignorés par la plupart des physiciens de l’establishment. Officiellement, la « synchronicité comme thématique de la physique » est restée un sujet tabou dans notre civilisation. Mais à un niveau officieux, aussi bien théorique qu’expérimental, se sont développés de très nombreux filons de la physique et de la neurophysiologie qui semblent confirmer la synchronicité comme un événement réel et pas accidentel. Même si elles rencontrent des résistances dans les milieux scientifiques les plus traditionalistes, certaines recherches poussent en réalité comme des champignons. Des scientifiques professionnels s’en occupent, sans craindre de s’exposer dans leur milieu. De nos jours, une branche dénommée « physique de la conscience » a même éclos, sur laquelle se sont aussi penchés des physiciens de grand talent comme Roger Penrose, John Wheeler, Evan Harris Walker, Amit Goswami, Fred Alan Wolf, Brian Josephson, Jean Charon et beaucoup d’autres. Certains des physiciens les plus traditionalistes se posent aussi la question en privé. Qu’est-ce exactement que la conscience et de quelle façon est-elle liée à la matière ?

L’essence de la mécanique quantique, d’après laquelle l’action de l’observateur altère inévitablement la réalité observée, est le nœud de ces recherches. L’observateur ne peut observer une réalité objective en dehors de lui : ce qu’il observe dépend de sa façon d’observer et de l’action même d’observer. En termes plus techniques, on affirme que la conscience même détermine l’« effondrement de la fonction d’onde », c’est-à-dire de la fonction qui décrit l’état d’un système quantique, exprimée par l’équation fondamentale de la physique quantique : l’équation de Schrödinger.

5.1.  LA SYNCHRONICITÉ DES SPIN ASSOCIÉS

Outre le déconcertant effet synchrone qui se vérifie dans le principe d’exclusion de Pauli, les physiciens John Bell (en 1964) et Alain Aspect (en 1982), et tous ceux qui ont suivi, se sont rendus compte qu’en raison de l’antisymétrie de leurs fonctions d’onde, des couples d’électrons restent unis même lorsqu’ils sont séparés par de très grandes distances. Dans ce cas-là aussi, ces corrélations – qui sont de véritables phénomènes de synchronicité – n’ont rien à voir avec des forces, des champs ou des connexions à caractère causal. Leur nature est clairement « non locale », ces corrélations sont instantanées et transcendent les notions de séparation dans l’espace-temps. Le « théorème de Bell » qui décrit cet étrange phénomène – qui est un développement du célèbre « paradoxe EPR » – suggère une vision de la réalité qui s’accomplit dans le domaine quantique et qui anéantit la tendance conventionnelle de l’esprit occidental à utiliser la méthode analytique et réductionniste pour fragmenter les éléments de l’univers. Cette synchronicité qui se réalise comme communication instantanée entre particules est une preuve évidente que la fragmentation particulaire n’est qu’une illusion et que l’univers est uni dans toutes ses parties. En effet, deux systèmes quantiques de nature quelconque qui ont interagi au moins une fois ne peuvent plus être séparés. Les variables physiques qui en définissent l’état quantique – en particulier le nombre quantique découvert par Pauli qui s’appelle spin – seront toujours en relation même si les deux systèmes quantiques (ou particules) sont séparés et se trouvent aux deux extrémités de l’univers. Si l’acte de la mesure détermine l’inversion du signe du spin d’une particule (de –1/2 à +1/2), instantanément l’autre particule inversera son spin (de +1/2 à -1/2) : les deux particules, unies par le « souvenir d’avoir été ensemble », maintiennent des spin opposés même lorsqu’elles sont séparées. Quand l’observateur mesure le spin d’une particule orientée dans l’une des deux directions possibles, simultanément le spin de la seconde particule s’oriente dans la direction opposée. Ces deux particules, avant d’être séparées, étaient proches dans le même état quantique ; elles l’étaient comme l’autorise le principe d’exclusion de Pauli. Une fois isolées, elles maintiennent le même état de syntonie et ni le temps ni l’espace ne les séparent : il s’agit à la fois de synchronicité, de télépathie et d’amour. Les deux particules avec des spin opposés sont symétriques par rapport à un axe abstrait qui les unit indissolublement dans une condition d’éternité. Cela nous démontre qu’il existe dans l’univers des rapports significatifs qui sont de fait une véritable synchronicité aussi bien entre les particules liées qu’entre ces dernières et l’« esprit cosmique acausal » qui en régit le comportement. Cela ressemble beaucoup au mécanisme à travers lequel s’accomplit la synchronicité humaine étudiée par Jung et Pauli, où l’événement synchrone significatif se manifeste entre l’état psychique et un événement externe dans le monde de la matière. Le mécanisme est le même que celui qui survient entre particules : dans les deux cas, nous sommes en présence de l’élément « conscience » et de l’élément « matière ». Dans le premier cas, il s’agit de la conscience universelle qui unit de façon acausale tous les éléments de la création; dans le second, il s’agit de la conscience individuelle, qui alors qu’elle accède de façon transitoire à la conscience universelle, se synchronise avec des événements de l’environnement. À la lumière de la pensée de Jung et de Pauli, la racine des deux formes de conscience est la même : c’est l’inconscient collectif, cette source universelle hors du temps et de l’espace qui, en faisant office de réservoir d’énergie psychique, injecte dans la conscience de l’univers et des individus qui le peuplent une « information significative », laquelle se synchronise avec des événements externes qui fonctionnent comme des créations dans l’espacetemps, ou se transmet de façon synchrone à des particules ou à d’autres systèmes quantiques comme deux ou plusieurs esprits humains. L’information qui jaillit de la source universelle vise à unir ce qui est apparemment fragmenté. Les conséquences de cette espèce de miracle sont incroyables mais vraies : toute la matière dans ses formes élémentaires, des particules microscopiques aux entités dotées de conscience, suit les étranges lois de la physique quantique, lesquelles à leur tour manifestent le phénomène de la synchronicité sous toutes ses formes. D’un point de vue purement cosmologique, on pense aux conditions extrêmes de la matière lorsque, avant l’explosion connue sous le nom de Big Bang, elle était concentrée et unie dans une « singularité » de dimensions infinitésimales. Puis avec la progression de l’expansion rapide – ou plutôt de l’« inflation », sur la base du modèle plus récent d’Alan Guth –, l’espace et le temps sont nés et les particules se sont séparées, tandis qu’elles sont restées indissolublement unies dans une dimension en dehors du temps et de l’espace. Nous pouvons le vérifier avec le théorème de Bell et les expériences effectuées par le physicien Alan Aspect qui démontrent que le soi-disant « paradoxe EPR » n’était pas un paradoxe mais bien une réalité, même s’il contredisait les mécanismes de causalité. Une application technologique de ce principe pourrait bientôt révolutionner la technique des télécommunications, comme l’a récemment démontré le physicien Massimo Corbucci avec l’un de ses brevets.

Cet étrange mécanisme d’union instantanée semble rappeler ces phénomènes aujourd’hui encore définis comme « paranormaux », comme la télépathie et la vision de loin, où l’information est transmise instantanément. Cette dernière ne naît pas des traditionnels « champs de force » de la physique, mais d’un « champ de forme » qui informe la matière et son substrat psychique instantanément. C’est une manifestation directe de la fonction d’onde de la physique quantique. Le théorème de Bell et les liens instantanés qu’il décrit semblent exister aussi bien entre particules (paradoxe EPR) qu’entre esprits (télépathie), quelle que soit la distance qui les sépare, mais il peut aussi avoir lieu entre un esprit et la matière en générant les événements synchrones étudiés par Jung et Pauli. Dans tous les cas, il s’agit du même mécanisme de synchronicité.

5.2.  LE PSYCHISME INFLUENCE UN GÉNÉRATEUR DE NOMBRES CASUELS

L’univers est fait de psychisme et de matière en symbiose éternelle, et ces derniers pris séparément sont constitués de nombreux éléments apparemment fragmentés qui communiquent simultanément. Tout cela converge vers un seul but important : l’exhaustivité dans l’unité, en dehors de l’espace et du temps. C’est la manifestation d’une conscience globale qui unit l’esprit et la matière. Elle peut, sous différentes formes, générer un champ de forme non local dont la principale caractéristique est d’être chargé de sens. Il ne s’agit plus seulement d’une construction théorique. D’un côté, le phénomène des spin associés dans les particules est établi de manière empirique, de l’autre il a été expérimentalement démontré que la pensée humaine, qu’il s’agisse d’individus ou d’une collectivité, est capable d’influencer un générateur de nombres casuels comme un REG (Random Event Generator), en dirigeant la tendance chaotique des nombres vers une progression non aléatoire. L’analyse de ces dernières expériences a une base exclusivement statistique qui révèle – même si la plupart du temps de façon presque imperceptible – des déviations du hasard. Ces expériences se sont développées en l’espace de 20 ans et sont encore en cours au PEARL (Princeton Engineering Anomalies Research Lab) aux États-Unis, grâce aux initiatives de l’ingénieur et physicien Robert Jahn et de la psychologue et statisticienne Brenda Dunne. Cette alliance semble vraiment être une première réalisation expérimentale du projet conjoint de Pauli et de Jung, qui visait à la création de la psychophysique comme théorie ultime de l’univers. Jahn et Dunne ont d’abord vérifié empiriquement, puis statistiquement, que la présence d’une personne avec des intentions mentales particulières active des états psychiques qui en partant de l’inconscient déterminent des événements simultanés – c’est-à-dire synchrones – qui se manifestent dans un écart du REG de la distribution statistique aléatoire standard prévue en l’absence de cette personne. C’est un exemple évident de la façon dont un observateur (la conscience de la personne) qui interagit avec l’observé (le générateur REG) détermine le comportement de l’observé : tout ceci est absolument identique au processus de la mesure quantique, dans le sens où cette dernière conditionne de façon synchrone l’état de la particule observée, de telle sorte que la seule objectivité que l’on puisse concevoir n’est plus l’observé, mais l’alliance entre observateur (doué de conscience dans ce cas) et observé. Dans ces circonstances, l’esprit effectuerait de véritables « mesures » sur certaines parties du cerveau, où les formes des excitations neurales qui en dérivent sont liées à travers le mécanisme de l’entanglement à certains événements ou objets de la nature. Le même mécanisme devrait survenir dans la « vision de loin », où l’observateur s’accorde de façon non locale avec l’objet lointain à observer, à travers une espèce de résonance qui fusionne l’observateur et l’observé. Des expériences ultérieures, effectuées à plus grande échelle avec la technique du REG, montrent que la progression à l’origine casuelle des nombres tend à se déposer sur des pics bien définis dans les moments cruciaux où le monde dans son ensemble traverse des crises dramatiques – comme, par exemple, lors de l’attentat contre les tours jumelles de New York le 11 septembre 2001 – avec des conséquences non seulement individuelles, mais aussi collectives. Cela prouve qu’il existe un psychisme collectif qui répond de façon synchrone aux événements externes, en particulier lorsqu’ils sont dramatiques : c’est une manifestation globale de la synchronicité. Ces événements ne dépendent pas de la distance de la cible (une personne ou une collectivité), et témoignent de manière évidente qu’ils sont en désaccord avec la vision scientifique standard du monde. Du moins, ils nous parlent d’une « réalité parallèle » qui accompagne nos vies et les rassemble dans des événements synchrones. La synchronicité basée sur le principe du quantum entanglement des esprits semble vraiment le seul mécanisme pouvant expliquer le lien entre les intentions et les états émotionnels et le fonctionnement des générateurs à nombres aléatoires. Ces mécanismes semblent porter soudainement de l’ordre dans le chaos des nombres. Et ils se comportent comme les spin des particules élémentaires qui s’associent même si elles sont placées à de très grandes distances. Le domaine des particules élémentaires et celui des « îles psychiques », représentées par les personnes, semblent ainsi répondre aux mêmes lois ou du moins à des lois très semblables. Déjà dans les années soixante, le mathématicien britannique Adrian Dobbs, avec l’une des théories les plus courageuses, avait forgé le mot « psitron » pour décrire une force inconnue capable de sonder comme un radar une seconde dimension temporelle, une dimension probabiliste et non déterministe, c’est-à-dire située dans le domaine quantique. Les caractéristiques de ce psitron seraient d’absorber toutes les probabilités futures et de les renvoyer dans le présent, sans l’intermédiaire des sens habituels, mais en faisant directement arriver l’information au cerveau. Le problème esprit/matière, s’il n’est pas résolu, représente le plus grand obstacle non seulement à la progression de la science, mais aussi à l’évolution de l’humanité dans son ensemble.

5.3.  AIMER, C’EST DE L’ENTANGLEMENT QUANTIQUE

Des exemples de synchronicité de type purement psychique et neurophysiologique ont été relevés expérimentalement en mesurant le tracé cérébral EEG de personnes qui d’une certaine façon éprouvent de la sympathie les unes pour les autres et qui s’entendent bien. Leurs encéphalogrammes tendent à devenir absolument identiques, c’est-à-dire que les ondes produites par leurs hémisphères et qui ont été relevées s’harmonisent. C’est le mécanisme de la « synchronicité neuropsychique », qui semble démontrer de façon expérimentale que le lien intime qui unit certaines personnes au-delà du temps et de l’espace, bien que d’origine psychique, trouve son équivalent dans la physiologie du cerveau, au point de laisser penser que les neurones, bien que n’étant pas la même chose que le psychisme, sont comme des médiateurs d’information extraite de façon non locale du monde quantique, et plus précisément de ce « champ de forme » qui dans le domaine quantique lie entre elles toutes les particules et tous les esprits de l’univers. Dans ce cas neurophysiologique en particulier, le champ quantique unit les personnes par simple « affinité » à tel point que cela se répercute sur leur activité cérébrale, laquelle est comme réglée sur un modèle commun. La mesure de la synchronisation des hémisphères cérébraux, en photographiant sa partie émergée, démontre l’existence d’un iceberg aux dimensions prodigieuses. Le « lien de sympathie » ne signifie pas que deux ou plusieurs personnes s’unissent (effet) parce qu’elles se sont plu (cause), mais que ces personnes – ou plutôt ces « îles psychiques » – se sont soudainement souvenues d’avoir toujours été la même chose. C’est probablement ainsi que deux personnes tombent amoureuses l’une de l’autre (en premier lieu) ou qu’un groupe de personnes s’attache à un gourou, un politicien ou une rockstar. C’est un mécanisme qui crée de l’unité, même s’il porte parfois au fanatisme (comme, par exemple, dans les cas du nazisme, du communisme, du sectarisme ou de l’intégrisme religieux) lorsque l’irremplaçable pouvoir de l’intellect ne joue pas son rôle de médiateur.

5.4.  LA RÉSONANCE MORPHIQUE ET LE CERVEAU HOLOGRAPHIQUE

Le concept d’« entente » dans le monde animal a été étudié de manière très approfondie par le biochimiste anglais Rupert Sheldrake. D’après ses recherches, il existerait ce qu’il appelle la « résonance morphique », un mécanisme à travers lequel certaines propriétés comportementales, psychologiques voire organiques, qu’acquiert un groupe humain ou animal, se transmettent de façon synchrone aux autres membres de la même espèce. Chez les humains, cela concernerait aussi l’accomplissement d’un niveau de conscience spirituelle : si un groupe donné l’atteignait, il se propagerait selon le mécanisme de la résonance morphique à d’autres membres de l’espèce, en portant à un niveau de conscience planétaire. Les actions, mais aussi les pensées, seraient transférées à travers un mécanisme très semblable à celui de la télépathie. Il existerait ainsi une espèce de mémoire collective propre à chaque espèce biologique, à laquelle d’autres membres du groupe puiseraient de façon globalement synchrone. Cette mémoire collective – qui est un véritable champ d’information – ne résiderait pas dans le cerveau, mais dans une zone comparable à l’inconscient collectif de Jung et de Pauli. Le cerveau serait un instrument permettant d’accéder à ces informations, à travers un mécanisme ressemblant beaucoup à celui proposé par le neurophysiologiste américain Karl Pribram, d’après lequel le cerveau se comporterait exactement comme un hologramme, c’est-à-dire comme un système capable de décoder les « fréquences brutes » les plus disparates provenant d’une dimension qui se trouve au-delà de l’espace et du temps et qui est représentée par une espèce de « récipient d’information et de mémoire ». De cette façon, la mémoire ne serait pas localisée dans le cerveau, qui ne serait qu’un outil permettant, à travers les impulsions nerveuses qui se croisent en lui à chaque instant, d’extraire l’information et de la transformer en une forme pouvant s’accomplir dans le domaine de l’espace et du temps. Le cerveau ne serait que le transducteur d’une information provenant d’ailleurs, c’est-à-dire d’un endroit en dehors de l’espace-temps capable aussi bien de recevoir que de transmettre de l’information de manière non locale. Sur la base de ce mécanisme, ce qu’un groupe biologique acquiert (même spirituellement) est automatiquement transféré à une espèce de « serveur » universel, lequel à son tour s’occuperait de transmettre l’information à des groupes biologiques affins: dans ce cas aussi, il s’agirait de communication de l’information par sympathie et par similitude. Il s’agit substantiellement de résonance morphique, laquelle se propage, par des champs qui relient l’information à partir de cette espèce d’« Akasha » qui est le champ d’information, à l’espace-temps où les organismes biologiques vivent. Le mécanisme de la résonance morphique serait donc une transmission non locale d’information d’un point à l’autre de l’espace-temps. Le champ morphique est quasiment semblable au domaine quantique, mais il caractérise plus particulièrement les systèmes biologiques et l’élément psychique qui leur est associé. Il semble que l’existence de ces champs morphiques ait été empiriquement démontrée par l’observation de groupes d’animaux d’une même espèce. On a par exemple remarqué que l’aptitude, acquise, de certains singes vivant sur des îles japonaises de laver des patates douces avant de les manger, dérivait du fait qu’un autre groupe de singes de la même espèce vivant sur une île spécifique avait soudainement appris cette technique. En peu de temps et sans qu’il n’y ait eu aucun contact physique entre les groupes de la même espèce, les singes qui vivaient sur des îles différentes de celle du groupe de référence avaient eux aussi appris à l’improviste à laver les patates avant de les manger. Il s’agit là d’un phénomène évident de synchronicité au sein d’espèces affines, où l’information synchrone se manifeste entre les groupes.

5.5.  LA COHÉRENCE ÉLECTRODYNAMIQUE QUANTIQUE

D’autres événements synchrones, inhérents à la matière et à sa structuration dans le monde biochimique et biologique, semblent se vérifier dans le mécanisme de la « cohérence électrodynamique quantique », dont les physiciens théoriques italiens Giuliano Preparata et Emilio Del Giudice sont les pionniers. Ce mécanisme caractérise l’interaction entre champs de matière (systèmes atomiques) et champs électromagnétiques (émission de photons) : c’est une interaction synchrone qui survient à certaines fréquences, avec des relations de phase particulières et des oscillations de phase précises. Il s’agit d’une communication entre les champs qui ne présuppose aucun échange d’énergie. Sur le plan physique, la cohérence électrodynamique montre la nature réellement holistique de notre existence. La cohérence représente l’ordre intrinsèque de la matière et elle est symétriquement placée avant le désordre casuel du monde des gaz composés d’atomes, d’ions et d’électrons en collision pérenne (comme, par exemple, à l’intérieur des étoiles) et quoi qu’il en soit soumis à un principe de causalité. La matière vivante – c’est-à-dire nous – est une synthèse équilibrée entre cohérence et non cohérence, au point de laisser penser que l’homme en particulier réunit toutes les caractéristiques de la création, lesquelles comportent une espèce d’échange entre la causalité (objet de la physique classique) et la non localité/synchronicité (objet de la physique quantique). D’après les recherches d’Ilya Prigogine, prix Nobel de chimie, une formation spontanée de structures cohérentes, évoluant selon un parcours préordonné dans une structure globale synchrone placée avant le chaos, a lieu dans le monde biochimique.

5.6.  LE VIDE CRÉE

Mais où se situent tous ces mécanismes de dérivation quantique, capables de déterminer de la cohérence et de la synchronicité ? Ils semblent avoir leur origine dans le vide, ou pour être précis dans le « vide subquantique » dont parle le philosophe et physicien hongrois Erwin Laszlo. Le vide serait la source de toute la réalité dont serait né l’univers comme fluctuation quantique. Le vide n’est pas réellement vide. C’est un bouillon de particules comme en témoigna une importante expérience du physicien hollandais Hendrik Casimir (élève et ami de Wolfgang Pauli), qui démontra l’existence de l’« énergie de point zéro ». Il semble que le vide puisse être stimulé et que là résident indissolublement liés l’esprit et la matière de l’univers : stimuler ce vide – qui représente en substance le « prana » des orientaux – signifie devenir les artisans du processus de création, comme un sculpteur modèle l’argile. C’est le règne où naissent les quanta, c’est-à-dire les particules élémentaires, et où toutes les particules et tous les êtres vivants sont liés. Ce serait aussi la matrice de la conscience de l’univers et l’entrepôt de la mémoire de tout ce qui a lieu, a eu lieu ou aura lieu. En d’autres termes, tout cela rappelle le règne mythique d’Akasha dont les civilisations orientales parlent depuis des milliers d’années. Certains scientifiques sont partis du vide pour déboucher sur le concept d’interconnexion synchrone et d’unité dans le tout. D’autres scientifiques, comme le physicien quantique David Bohm, ont abouti à l’« ordre impliqué », pour décrire ce règne abstrait qui est à la base de toute la matière connue et qui en constitue la conscience ; le physicien Marco Todeschini, en reprenant et en élaborant à nouveau une antique conception cartésienne de l’univers, a défini ce règne comme « éther », alors que le physicien quantique Wolfgang Pauli et le psychologue des profondeurs C. G. Jung ont placé ces bases dans l’« inconscient collectif ». Il y a de bonnes raisons de penser qu’inconscient collectif, éther, vide, ordre impliqué et Akasha sont des façons différentes de représenter le même concept qui est la matrice de l’unité et de la synchronicité de l’univers.

CHAPITRE 6

La synchronicité de certains prodiges dans le ciel et sur terre

6.1.  SUR DES CHOSES QUE L’ON VOIT DANS LE CIEL

De mystérieuses apparitions de phénomènes aériens anormaux ont toujours eu lieu dans l’histoire de l’humanité, des antiques prodiges aperçus au cours de batailles aux « ovnis » actuels. L’imagination populaire, l’imagination collective et surtout les interprétations hâtives de certains ufologues ont attribué une origine extraterrestre à ces phénomènes, en les considérant comme de véritables astronefs en visite sur Terre. Les détections se sont intensifiées après la Seconde Guerre mondiale, et ces 20 dernières années, on a commencé à entendre parler d’« abduction », c’est-à-dire d’enlèvements dont les auteurs seraient de petits hommes verts : apparemment – à en croire les récits des malheureux – il s’agirait de véritables analyses de laboratoire au cours desquelles ces visiteurs soumettraient les cobayes humains à toute sorte d’expériences à caractère génétique. Mais les choses se passent-elles vraiment comme ça ou un mystérieux phénomène psychique apparaît-il dans des moments de crise afin d’inviter l’humanité à modifier sa façon de vivre ? L’ensemble des cas montre que les repérages d’ovnis – quand il ne s’agit pas de phénomènes naturels comme la foudre globulaire – ou les soi-disant rapts se vérifient souvent en synchronie avec des états d’âme particuliers vécus par les témoins. Il s’agit très souvent de personnes intelligentes, capables d’entendre et de vouloir mais qui traversent des périodes de transformation psychique et de crise personnelle. Ces personnes semblent entendre des « voix » simultanément à une détection d’ovni ou même à un contact avec de prétendues entités extraterrestres. On ne sait pas trop s’il s’agit d’un réel message télépathique de la part d’entités intelligentes ou d’un état d’âme particulier né soudainement dans le psychisme du témoin. Mais il est certain que les états psychiques sont très souvent synchrones avec les détections d’ovnis. Les mystérieux « bateaux aériens » comme les prétendus « occupants » ont des formes qui rappellent la symbolique des archétypes. Les ovnis ont souvent des caractéristiques discoïdales, ovoïdales ou cruciformes qui ressemblent beaucoup à des mandalas, tandis que les soi-disant extraterrestres ont la plupart du temps les mêmes caractéristiques que celles d’un fœtus avant sa naissance. Ce fut justement Jung, au cours d’une étude, qui pensa que les détections d’ovnis et d’extraterrestres étaient des événements synchrones. Jung s’était aperçu que ces étranges apparitions survenaient justement quand l’humanité traversait une période de crise. En effet, elles commencèrent à apparaître avec force tout de suite après les premières expérimentations de la bombe atomique en 1945. L’humanité était inconsciemment inquiète pour son avenir. Jung pensait que quelque chose dans la psyché collective commençait soudainement à éprouver le besoin de créer des archétypes salvateurs. De fait, il ne s’agit pas d’événements communs, mais d’événements surnaturels qui laissent parfois une trace sur le sol, que l’on peut photographier ou qui dans certains cas laissent des marques sur le physique des personnes qui les ont directement vécus. Il s’agit de phénomènes souvent synchrones avec l’état d’âme des témoins, mais qui n’appartiennent pas à notre réalité. Jung comme Pauli pensaient que le phénomène avait plus de choses en commun avec des phénomènes paranormaux comme les esprits frappeurs, la télékinésie ou la téléportation qu’avec la venue d’extraterrestres. Il est possible de le déduire du comportement de ces objets volants qui souvent changent de forme, se divisent ou s’unissent, se déplacent sans cesse de manière insensée ou apparaissent et disparaissent soudainement. Nombre de ces mêmes caractéristiques sont partagées par les prétendus occupants des ovnis. Le psychisme humain peut-il dans des moments particuliers, correspondant à un besoin spirituel, matérialiser des formes synchrones avec un état d’âme spécifique ?

C’est une hypothèse, sans doute très proche de celle de Jung. Il pourrait en effet exister une forme de synchronicité où les événements externes synchrones avec un état psychique particulier assument des formes complètement étrangères à notre monde. Si c’était le cas, l’esprit humain serait capable de créer des « formes pensée » – au contenu très souvent hautement symbolique comme, par exemple, un disque volant – pouvant assumer une connotation matérielle, puis disparaître soudainement. Des événements de ce genre rappellent la matérialisation des « tulpas » au Tibet, qui se manifestent parfois en même temps que de profonds états de méditation. À un certain moment, une figure réelle – souvent une personne – apparaît. Selon l’optique jungienne, les ovnis et les extraterrestres pourraient être des phénomènes véritablement créés par le mental. L’esprit pourrait avoir la capacité d’interagir de façon synchrone avec le champ du point zéro du vide quantique – ce qui pourrait être la principale base physique du concept d’« inconscient collectif » – pour créer des formes à partir de lui. Mais dans ce cas, il s’agirait d’extraire des formes dont le projet archétypal existerait déjà dans l’inconscient collectif. La création de ces formes présenterait de façon non locale, c’est-à-dire instantanée, une espèce de résonance psychique qui s’harmoniserait avec les archétypes universels, avant de les matérialiser. Le phénomène serait enclenché dans des moments particuliers de crise de l’humanité ou dans les cycles de son histoire où elle nécessite une transformation. Si le psychisme est capable d’interférer avec un générateur de nombres casuels, alors il pourrait aussi agir au niveau de la matière sous forme de psychokinèse ou de matérialisations. Certains, comme le psychologue suisse Remo Roth, ont vu une ressemblance entre la matérialisation du phénomène des ovnis et le phénomène de la radioactivité (étudié comme mécanisme physique acausal par Pauli) : ces derniers représenteraient la création spontanée ou artificielle de matière en étroit synchronisme avec un esprit supérieur, qui régit le monde quantique et détermine les lois acausales auxquelles sont soumises les particules élémentaires (cas de la radioactivité), ou avec l’esprit humain (cas des ovnis). Cela serait possible en vertu du lien étroit et biunivoque entre l’esprit et la matière. Dans ce contexte, les ovnis seraient compris comme des phénomènes paranormaux à tous les effets et non pas comme la visite de créatures extraterrestres sur la Terre.

Même s’il n’existe pas pour l’instant de preuves scientifiques à l’appui, il n’existe pas non plus d’éléments solides excluant que les phénomènes synchrones qui se vérifient au cours de la détection d’ovnis soient provoqués par de véritables formes de télépathie, produites par des êtres intelligents provenant d’autres mondes ou dimensions. Indépendamment de l’origine réelle du phénomène, il subsiste toutefois toujours une synchronicité psychisme/événement qui laissent pantois. Des témoins parfois très fiables, comme les scientifiques qui ont étudié le problème à fond, rapportent qu’au moment où ils se posaient des questions particulières, la réponse arrivait simultanément par l’apparition soudaine de lumières dans le ciel : évidemment, il ne s’agissait pas d’une coïncidence, mais d’un événement répété des dizaines de fois, parfois même documenté. Est-ce que ce sont de mystérieuses intelligences extraterrestres qui répondent ou bien existe-t-il dans l’univers une intelligence plus vaste qui entend nous stimuler pour nous apprendre à utiliser certains pouvoirs de notre esprit que nous ne connaissons pas encore ? Quand des phénomènes de lumière ne peuvent être expliqués comme des manifestations mal interprétées de notre réalité ou comme des phénomènes naturels rares, les ovnis restent sans aucun doute la plus grande des énigmes contemporaines. La « psychophysique », comprise comme science unifiante de la création, et tant souhaitée par Wolfgang Pauli, pourrait peut-être fournir la clef du phénomène. En effet, Pauli lui-même associait souvent le phénomène des ovnis – auquel il s’intéressait autant que Jung – aux symboles oniriques de fréquence, de rotation, de vibration et d’oscillation qui l’accompagnèrent de façon troublante pendant toute sa vie et qu’il ne parvint jamais à interpréter vraiment.

Des gens ont en effet aperçu les ovnis rouler, vibrer, pulser, osciller, voire changer de couleurs. À moins que le symbole de « fréquence » associé à celui de « vibration » ne représente le concept de multi-dimensionnalité ? et notre psychisme fonctionnerait alors de façon non locale comme une espèce de catalyseur pour ouvrir des portes qui normalement restent fermées.

Dans ce cas, ce ne serait pas le psychisme qui créerait l’étrange phénomène souvent synchrone que l’on observe, mais activé de façon particulière, il fonctionnerait comme un véritable « portail » ouvert sur des mondes parallèles au nôtre, où l’esprit et la matière se compénètrent sans cesse et de façon non locale, et où pourraient loger des intelligences que pour le moment nous ne pouvons même pas concevoir. L’astrophysicien franco-américain Jacques Vallée s’est longuement penché sur cette interprétation du phénomène des ovnis. Il s’agirait donc d’intelligences qui disposeraient de la théorie psychophysique à laquelle aspirait Pauli tandis qu’il étudiait l’inconscient collectif avec Jung, et qui s’en serviraient aussi à l’aide d’une technologie qui leur est propre.

6.2.  LES MANDALAS SYNCHRONES ACTUELS

Les phénomènes qui rappellent sans aucun doute le plus la symbolique des archétypes de Jung sont les mystérieux « pictogrammes » qui depuis environ 20 ans ont soudainement commencé à se former dans les champs de blé, d’orge et d’avoine en certains endroits de la Terre, en particulier en Angleterre. Ces figures géométriques – plus généralement définies comme des « cercles dans le blé » – ont pris des formes de plus en plus élaborées et complexes. Bien qu’il soit très difficile de les réaliser manuellement, on considère qu’il existe une véritable forme de land art basée sur l’œuvre de spécialistes, évidemment humains. Certaines de ces figures sont – diton – « authentiques », dans le sens où elles seraient créées par des forces surnaturelles ou par les mêmes intelligences qui sont derrière les ovnis. En réalité, en observant la symbolique du phénomène et sa grande complexité géométrique, on se rend compte petit à petit que cela importe peu de savoir si ces figures ont été faites par des hommes, par Gaia qui constitue l’âme de la planète ou par des entités étrangères à l’humanité. Ce qui compte, c’est que ce phénomène dans son ensemble se soit développé de façon synchrone avec une période de crise spirituelle. Au fond, qu’est-ce qui peut pousser une personne ou un groupe de personnes à passer ses nuits à dessiner dans le blé des figures d’une très grande complexité, si ce n’est un besoin inconscient d’exprimer quelque chose qui a émergé dans leur psychisme ? Le but de toute cette mise en scène n’est-il vraiment que de faire des plaisanteries et de propager la désinformation ? C’est improbable. En réalité, ce qui compte ici, c’est le symbole produit et le message subliminal transmis. Pour quelle raison les « land artistes » se seraient-ils décidés seulement maintenant à accomplir ces œuvres si difficiles à réaliser en quelques heures pendant la nuit ? Les cercles de blé représentent de façon éclatante – et souvent beaucoup plus élaborée – le symbole du mandala, qui en soi met notre psychisme en relation synchrone avec des symboles éternels qui existent comme des archétypes dans l’inconscient collectif, dans la mythologie et très souvent dans la numérologie.

Dans d’autres cas, au contraire, ce sont des événements à la connotation évidemment métapsychique qui se produisent. En certaines occasions, des groupes d’expérimentateurs, après une longue période de méditation, se sont concentrés sur une forme géométrique précise en la visualisant collectivement. Tout de suite après, la même forme se matérialisait de façon surprenante dans les champs de blé. Cela n’a pas l’air de relever de la pure coïncidence. On pense plutôt que certaines formes sont activées dans le monde de la matière à travers un mécanisme qui lie de façon indissoluble l’esprit à la matière même, et qui ne s’enclenche que si l’esprit rappelle à soi des figures ancestrales qui peuvent être reconduites à des archétypes bien précis. Il s’agit là aussi à tous les effets d’un phénomène à la fois paranormal et synchrone qui laisse entendre qu’au-delà du facteur plus généralement « psychique », il y a des aspects métapsychiques avec des caractéristiques qui dépassent de loin les événements normaux qui surviennent dans notre réalité. Dans d’autres cas, il semble que la création artificielle de formes géométriques comme les pictogrammes – qu’ils aient été créés par des mains humaines ou par le psychisme n’a pas d’importance – produise des champs magnétiques dans leur voisinage. Est-ce qu’une « forme » sans aucune capacité de produire des champs de force peut vraiment générer soudainement un champ magnétique anormal ? On en viendrait à penser que certaines formes spécifiques se règlent ou entrent en résonance avec l’environnement en produisant des effets mesurables. On dirait de la magie et pourtant ces événements ont bien lieu. Ce sera à la nouvelle physique d’expliquer comment, dès lors qu’ignorer scientifiquement ces phénomènes équivaut à accroître l’obscurantisme.

Après les pictogrammes dans le blé, des « cercles de lumière », qui se manifestent à l’improviste sur les murs extérieurs des maisons et des gratte-ciels, ont commencé à apparaître de plus en plus souvent à partir de 2001. Le plus surprenant, c’est que ces mandalas de lumière représentent toujours (pour l’instant) un cercle avec une structure à quatre bras inclinée à l’intérieur, ce qui rappelle sans doute beaucoup le « diagramme quaternaire » de Pauli et Jung. Pure coïncidence ?

Des images récentes de pictogrammes dans les champs de blé dans la campagne anglaise (en haut) et des mystérieux cercles de lumière sur les murs des maisons (en bas).

CHAPITRE 7

Le « synchrodestin » de Deepak Chopra

Les découvertes les plus avancées de la mécanique quantique, en particulier les phénomènes non locaux, et la profondeur des recherches sur la synchronicité entamées par Carl G. Jung et Wolfgang Pauli, ont conduit à des développements impensables un peu dans tous les domaines du savoir. Cela a permis la diffusion d’ une philosophie de vie qui dans certains cas est devenue une véritable « discipline du bien être ». Le concept de synchronicité a été fortement stimulé par la pratique de la médecine ayurvédique. Bien en dehors des franges fanatiques et acritiques du New Age le plus néfaste, s’est développée et répandue la pensée de Deepak Chopra, un médecin endocrinologue indien formé aux États-Unis, aujourd’hui connu dans le monde entier pour avoir proposé un paradigme complètement nouveau à travers ses livres, ses séminaires et ses cours. Le paradigme de Chopra dépasse les finesses psychologiques de Jung et la profondeur physique de Pauli pour aboutir à une philosophie de vie empreinte d’une sagesse qu’il est possible de distribuer à tout le monde, basée sur le lien entre l’esprit, le corps, la spiritualité et la santé physique. La base de son paradigme est la synchronicité. Le but de Chopra a été de stimuler le potentiel humain qui provoque ce merveilleux phénomène qui concerne plus ou moins la vie de tous. Chopra, en tant que médecin, a voulu montrer que savoir saisir la synchronicité dans notre vie signifie aussi garantir la santé de notre corps en interaction étroite avec l’intellect et l’esprit. Il est certain que savoir capter dans sa vie un sens et un parcours d’évolution est possible seulement si, aussi bien en tant qu’individus que société, nous parvenons à discerner les éléments synchrones qui arrivent certainement à tout le monde, mais que seuls quelquesuns parviennent à saisir sous le bon éclairage. Une vie satisfaisante, et par conséquent la santé physique, sont possibles si nous parvenons à saisir la trace de notre destin en suivant ce mystérieux mais fascinant jeu de relais que sont les synchronicités, qui se répercutent au long de notre existence pour nous guider vers notre pleine réalisation. Chopra, en saisissant l’essence des incroyables conséquences qui émergent des phénomènes non locaux de la physique quantique, est parvenu à convertir cette connaissance physique en une technique psychothérapique généralisée au service du genre humain, à notre époque extrêmement nécessiteux de retrouver une dimension spirituelle dans le cadre de sa relation avec l’univers dans son intégralité. Comme l’esprit et la matière sont unis, de même l’esprit et le corps constituent un ensemble. Savoir diriger son destin, savoir en comprendre les signes signifie transférer au corps santé et vivacité. Le sens du destin personnel, que l’on peut découvrir à partir des phénomènes de synchronicité, est lui-même synchrone avec l’état de nos cellules. Nous sommes synchrones avec l’univers dans son ensemble, mais nous le sommes aussi au sein de la dualité – esprit et corps – qui caractérise notre existence sur cette planète. Réaliser une discipline qui apprenne aux individus à connaître puis à expérimenter ces lois signifie transformer la société dans son ensemble. La société et l’humanité sur cette planète sont de fait une « noosphère », c’est-à-dire une biosphère enrichie par la conscience. En raison du même principe que celui qui est à la base de la résonance morphique de Rupert Sheldrake, tout nouvel apprentissage au niveau du comportement et de la croissance spirituelle est transféré de façon synchrone à tous les êtres qui peuplent la planète en passant d’abord par les espèces biologiques affines. La connaissance intérieure que l’on peut acquérir en apprenant à connaître, puis à vivre notre lien avec l’univers à travers les innombrables phénomènes de synchronicité qui jalonnent notre existence, signifie donc garantir à l’humanité un avenir de renouvellement, de paix et de clarté. À ce propos, Deepak Chopra affirme :

Dans la vie, il n’y a pas de hasard, mais seulement un certain dessein que nous n’avons pas encore compris. La vie nous semble casuelle à la surface, mais à un niveau plus profond elle est complètement organisée. Le cosmos est structuré de façon à porter à la croissance, et la croissance suit toujours la direction de plus d’amour et de bonheur… Les frontières sont toutes créées dans la conscience et dissoutes dans la conscience… Si nous expérimentons nos esprits comme multidimensionnels, nous nous approchons de l’esprit de Dieu, lequel contient en soi toutes les dimensions… Je crois que toutes les coïncidences sont des messages du non manifeste – elles sont, pour ainsi dire, comme des anges sans ailes, des interruptions soudaines dans la vie normale induites par un niveau plus profond.

Chopra pense que l’esprit conscient contient une espèce d’« horizon des événements » (identique à celui qui sépare le monde extérieur d’un trou noir) qui nous empêche de connaître Dieu, et que notre âme – identifiée avec le psychisme – n’est autre qu’un point de jonction entre le temps et le non temps. Les phénomènes de synchronicité qui surviennent dans la sphère humaine permettent de réactiver notre âme, justement entendue comme un pont entre deux mondes, puisque ces phénomènes se produisent en particulier lorsqu’un état psychique se synchronise avec un événement externe. Tout a lieu en dehors de toute causalité, mais comme l’âme est indissolublement liée au corps qui est limité par le temps, elle est également capable de transmettre l’information au corps, lequel parvient ainsi à vivre plus harmonieusement dans le flux du temps. Un mécanisme de feedback, où un corps sain alimente un psychisme plus puissant et dynamique, s’active alors. Par conséquent, quand nous vivons en apprenant à saisir les phénomènes de synchronicité et à comprendre le sens profond qu’ils révèlent, nous apprenons également à nous connecter avec un champ de possibilités infinies. Ce n’est qu’une façon différente de vivre personnellement l’équation de Schrödinger, le pilier de la mécanique quantique. Chopra pense que si l’homme est capable de comprendre que cette magie ne relève pas de la pure fantaisie, mais peut devenir une réalité en nous, alors il pourra suivre ce qu’il appelle la « synchrodestinée », dans le cadre de laquelle tous nos désirs peuvent se matérialiser spontanément. Cela n’arrive pas par un coup de baguette magique, mais seulement parce qu’en nous synchronisant avec le flux de notre destin, nous en devenons les créateurs. Nous n’agissons pas ainsi en tant qu’« ego », mais en suivant notre « soi », qui n’est que le terminal d’un cosmos infini, la principale porte qui nous relie aux archétypes sur lesquels se fonde l’harmonie du dessein universel. Apprendre à connaître notre synchrodestinée signifie donc parvenir à trouver, puis à utiliser la clef qui nous mène dans la partie la plus profonde de notre univers intérieur ; une fois entrés, c’est comme si nous nous réveillions. Ce qu’il y a de plus beau, nous ne devons pas sortir de notre corps pour obtenir ce résultat, mais seulement prendre conscience de la façon dont notre corps et notre psychisme sont intimement liés et la façon dont, parallèlement, des événements qui surgissent en dehors du temps peuvent conditionner la causalité quotidienne. Tout cela équivaut simplement à vivre le célèbre diagramme quaternaire de l’univers pensé par Jung et par Pauli. Des personnes comme Chopra nous font comprendre que la complétude de cet univers peut non seulement être comprise avec l’intellect, mais aussi vécue avec notre esprit, nos émotions et notre corps.

Deepak Chopra, sur la base d’une solide connaissance scientifique de type médical, et en tirant profit des antiques connaissances de la sagesse orientale, est parvenu à influencer positivement de très nombreux cercles médicaux traditionnels, en apportant ainsi d’énormes bénéfices à la population dans son ensemble. Le but de Chopra est d’utiliser le mécanisme de la synchronicité pour développer celle qui à tous les effets peut aujourd’hui être définie comme la « médecine holistique ».

Chopra souhaite dire aux personnes de tout bord et de tout niveau qu’atteindre le but de sa vie à travers une bonne perception des phénomènes de synchronicité est un miracle accessible à tous. Ce qui compte, c’est apprendre à affiner son intuition. Cela peut amener les gens – et par conséquent la société dans son ensemble – à comprendre le sens des événements, parfois même négatifs en apparence, mais qui représentent au contraire de précieux moments de croissance. Le message est très simple. Lorsque surviennent des coïncidences, il ne faut pas les ignorer, parce qu’elles ont eu lieu pour nous apprendre quelque chose. Nous devons nous demander quel message se cache en elles et quel est leur sens. Il est aussi possible de provoquer des coïncidences en nous posant des questions : si nous sommes attentifs, nous trouverons la réponse en prenant acte d’une nouvelle synchronicité qui répondra à nos questions. Ces réponses peuvent arriver soudainement, sous différentes formes comme, par exemple, des expériences très créatives, la rencontre de personnes singulières, la découverte de certains objets, la rencontre d’animaux à la valeur symbolique et mythologique particulière, des rêves caractéristiques. L’important est de savoir saisir le symbole, parce que ce dernier – c’est-à-dire le sens qui peut émerger de façon évidente des phénomènes de synchronicité – n’est justement qu’un idéogramme cosmique qui renferme une infinité de concepts liés entre eux dans une architecture simultanée, hors du temps. Pour pouvoir saisir ces moments précieux, il est nécessaire d’avoir une perception globale de ce qui se passe normalement dans notre existence, c’est-à-dire de la distribution statistique des événements nous concernant. Dans la frénésie de la vie moderne, où un matérialisme effréné et une compétition souvent malsaine nous ont éloignés de nous-mêmes à travers des névroses que nous sommes contraints de vivre dans cette société, il est parfois impossible de prendre acte de tout ce qui nous arrive. Il nous est difficile de nous observer du dehors, dès lors que nous sommes tous retranchés dans cette tanière défensive qu’est notre ego. Parvenir à sortir de l’ego est un acte de volonté, une façon d’exercer l’intention et d’apprendre à la fois à être forts. De même, dans les situations difficiles nous sommes souvent portés à pleurer sur notre sort et nous ne comprenons pas que ces situations ne sont pas là pour nuire, mais pour nous pousser à nous transformer : ce n’est qu’en sortant de notre ego et en réintégrant notre « soi » que nous pouvons nous en rendre compte. Cela nécessite beaucoup de volonté et de sacrifice au début, mais par la suite tout devient naturel, un peu comme quand on apprend à skier, et l’attention que nous portons aux coïncidences signifiantes devient alors une attitude presque instinctive. En effet, pas besoin de raisonnements pour comprendre les coïncidences, parce que les symboles qu’elles véhiculent ne suivent pas une logique de cause à effet, mais sont des symboles éternels qu’il n’est possible de saisir qu’au vol, en l’espace d’un instant. Il suffit d’apprendre à penser par analogies. De cette façon, on parvient à discerner les instants miraculeux, on ressent une grande clarté et la sérénité qui en découle nous aide à améliorer nos facultés de raisonnement, nécessaires pour survivre au quotidien. Apprendre à percevoir les phénomènes de synchronicité peut donc aussi augmenter notre quotient intellectuel, parce que la sérénité élimine le « bruit » qui dérange notre esprit sous forme de névroses et nous permet de mieux voir le « signal » que nous suivons dans la résolution de nos problèmes quotidiens.

Parallèlement à l’œuvre de Chopra, on ne peut pas ne pas citer le célèbre livre de James Redfield, La Prophétie des Andes, où sous forme romancée et passionnante, on découvre tous les enseignements pratiques de Chopra.

Un autre des mérites de Chopra est d’avoir catalogué très méthodiquement les techniques que nous devons apprendre pour parvenir à suivre la séquence des phénomènes de synchronicité qui nous guident vers notre destin. Les techniques de Chopra se basent sur les « sept principes de la synchrodestinée », régis par de véritables lois que chacun peut apprendre en observant attentivement sa propre vie. Réussir à comprendre que le monde n’est pas seulement lié à la matière, mais aussi à l’esprit, et que notre vie peut vraiment nous apparaître comme quelque chose de miraculeux, signifie qu’il est possible de ne capter que les événements positifs de notre existence, de savoir lire le sens des événements négatifs et de nous aider à poursuivre ce qui est notre chance. Si nous prenons conscience de ça, nous devenons les artisans de notre destin: la chance n’est pas le fruit du hasard, et si certaines personnes sont plus chanceuses que d’autres, c’est parce qu’elles savent tirer profit intuitivement des événements synchrones et non fortuits. La chance naît d’une conscience, et cette conscience s’acquiert par un acte de volonté. Pour pouvoir être conscient, il est donc nécessaire de commencer à se faire une idée de la façon dont est structuré l’univers dans le lien intime entre l’esprit et la matière. Aujourd’hui, nous en savons beaucoup plus grâce à l’énorme effort intellectuel de physiciens quantiques comme Wolfgang Pauli et de psychologues des profondeurs comme C. G. Jung. Pour arriver aux lois limpides que Chopra propose à toute l’humanité, il faut d’abord parvenir à observer le lien synchrone intime qui régit la matière dans les particules élémentaires, à comprendre le sens profond et acausal de la danse des particules (comme dans le principe d’exclusion de Pauli) au sein de la matière même, à comprendre le sens du « potentiel quantique » sur lequel le physicien et théoricien David Bohm a travaillé pendant toute sa vie en soulignant les aspects les plus authentiques de la mécanique quantique, et à saisir le sens révolutionnaire qui se cache derrière le concept d’« inconscient collectif », en commençant par l’expérimenter sur soi et par interpréter ses rêves. Émerge alors un univers complexe, mais à la fois très simple dans sa structure, qui se base sur trois éléments fondamentaux : une réalité matérielle, domaine de l’existence physique, des objets et des événements ; une réalité quantique, règne de l’esprit et zone de transition où la matière et l’énergie interagissent ; enfin, une réalité virtuelle, règne de l’esprit qui se trouve au-delà de l’espace et du temps et qui représente la véritable origine de l’univers. Qui parvient à intégrer au fond de soi ces trois éléments fondamentaux, est capable d’approcher Dieu : pas comme un fait faustien, mais comme la simple intention qui surgit de notre prédisposition à écouter plus attentivement nos intuitions. Comme le dit Chopra, si beaucoup de gens sont capables de se mouvoir dans cet état de conscience, cela débouchera sur des événements qui pourront conduire à un monde complètement nouveau. Un monde où la clarté intérieure génèrera la paix et l’union entre les hommes, où la science pourra faire des avancées impensables et où nous entrerons probablement en contact avec des civilisations d’autres mondes qui après un long et fatigant parcours auront appris à fendre les cieux « en marchant dans les jardins du Seigneur ».

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ANNEXE 1

Les vies parallèles de Jung et Pauli

CARL GUSTAV JUNG

WOLFGANG PAULI

•  26 juillet 1875 – Naissance à Kesswil (Suisse)

•  25 avril 1900 – Naissance à Vienne (Autriche)

•  1902 – Thèse de médecine Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene Université de Zurich (Suisse)

•  1918 – Achève son premier article sur la relativité, alors qu’il est étudiant à l’université de Munich (Allemagne)

•  1905 – Habilitation à la faculté de médecine de l’université de Zurich

•  1912-1921 – Encore étudiant, il écrit son magistral exposé sur la relativité restreinte et générale pour la Encyklopädie der mathematischen Wissenschaften

•  1906-1913 – Échanges épistolaires avec Sigmund Freud

•  1921 – Thèse de doctorat sur la théorie quantique de l’hydrogène moléculaire ionisé, sous la direction d’Arnold Sommerfeld à l’université de Munich (Allemagne)

•  1907 – Rencontre Freud et adhère à la méthode de psychanalyse freudienne

•  1923-1928 – Devient lecteur à l’université de Hambourg, où il publie la théorie des matrices de la mécanique quantique (matrices de Pauli) et formule le principe d’exclusion et la théorie du spin non relativiste

•  1910 – Fondation de l’Association Psychanalytique Internationale présidée par Jung

•  1909-1923 – Discussions avec Einstein sur le thème du temps et de la synchronicité

•  1925 – Pauli annonce le Principe d’Exclusion sur la base d’une théorie qui décrit l’atome d’hydrogène

•  1928-1934 – Pauli traverse une grave crise personnelle et entreprend une cure analytique avec Jung, au cours de laquelle il fera au moins 1000 rêves à la teneur hautement symbolique et scientifique

•  1912 – Publie La Psychologie de l’Inconscient

•  1928-1958 – Professeur de physique théorique à l’EHT (Eidgenössische technische Hochschule) de Zurich

•  1913 – Rupture entre Jung et Freud

•  1930 – Suggère l’existence du neutrino

•  1932-1941 – Lecteur à l’ETH de Zurich

•  1931 – Reçoit la « Médaille Lorentz » à Amsterdam (Hollande)

•  1932-1957 – Conversation et échange épistolaire intensif entre Jung et Pauli. Collaboration scientifique entre les deux hommes qui les conduira à élaborer le « modèle quaternaire » sur lequel se base la psychophysique

•  1935 – Professeur honoraire à I’EHT de Zurich

•  1940 – Pauli déduit le principe d’exclusion de principes premiers sur la base de son théorème sur la statistique du spin (division entre fermions et bosons)

•  1935 – Ses leçons « Traumsymbole des Individuationprozesses » et son livre Psychologie und Alchemie comprennent le matériel empirique des rêves de Pauli

•  1940-1946 – Séjour à l’Institute for Advanced Studies de Princeton (USA)

•  1948 – Ouverture de l’institut C. G. Jung à Zurich

•  1945 – Prix Nobel de physique

•  1952 – C.G. Jung et W. Pauli publient ensemble le livre Naturerklärung und Psyche

•  1946 – Pauli retourne travailler à I’EHT de Zurich, où il reste jusqu’à sa mort

•  1943 – Professeur à l’université de Bâle (Suisse)

•  1955 – Docteur honoraire à l’EHT de Zurich

•  6 juin 1961 – Meurt à Kusnacht (Suisse)

•  15 décembre 1958 – Meurt à Zurich (Suisse)

ANNEXE 2

Glossaire de termes scientifiques et psychologiques

Akasha. C’est un mot sanscrit qui signifie « espace » ou « ciel » et qui de façon figurée représente une zone au-delà du temps et de l’espace où réside l’esprit humain et son âme ainsi que l’énergie divine qui l’entoure.

Alchimie. Il s’agit d’une antique pratique protoscientifique qui combine des éléments de chimie, physique, astrologie, art, sémiotique, métallurgie, médecine, mysticisme et religion. L’objectif le plus important de l’alchimie est la transmutation des métaux en or ou en argent. L’alchimie peut être considérée comme le précurseur de la chimie moderne avant la formulation de la méthode scientifique. L’alchimie, en plus d’être une discipline physique et chimique, sous-tendait un processus de croissance spirituelle, de libération et de salut pour l’auteur de l’expérience. Les processus et les symboles alchimiques possèdent donc un sens intrinsèque relatif au développement spirituel en rapport avec celui purement matériel de la transformation physique.

Atome. C’est le principal modèle capable de décrire la matière (qu’elle soit solide, liquide ou gazeuse) et d’en expliquer les propriétés. Les atomes sont composés de plusieurs particules. La majeure partie du volume d’un atome est occupé par le vide. Au centre, se trouve le noyau, composé par les nucléons – à leur tour partagés en protons (chargés positivement) et en neutrons (sans charge). Autour du noyau se trouve un « nuage » d’électrons (chargés négativement) capable d’effectuer des sauts quantiques au sein de l’atome: cela les conduit à occuper des « orbitales » à l’énergie d’autant plus importante que leur distance du noyau croît. Selon le nombre de protons et d’électrons qui composent un atome, nous obtenons des éléments chimiques différents. L’union de plusieurs atomes donne lieu aux molécules des différents éléments chimiques, l’union de plusieurs molécules déterminant la matière telle que nous la voyons.

Ayurveda. Parole composée de ayu, vie, et veda, connaissance, que l’on peut traduire par science de la vie. C’est un système de médecine indienne antique et complexe qui s’est développé sur plus de 2 000 années de recherches et de pratique. La médecine ayurvédique a une vision holistique de l’homme et des maladies. Elle ne s’adresse pas aux pathologies, mais essaie de ramener l’individu à un juste équilibre psychique afin que cela se répercute de façon positive sur sa santé.

Champ électromagnétique. Le champ électromagnétique attribue à chaque point de l’espace-temps une valeur pour le champ électrique et une valeur pour le champ magnétique. Le premier détermine la force ressentie par une charge au repos en ce point, le second la force d’une charge en mouvement qui passe par ce point. Un champ électromagnétique est associé par exemple à une onde électromagnétique (rayons gamma, rayons X, lumière visible, rayons infrarouges, ondes radio, etc.). Le quantum du champ électromagnétique est le photon.

Complémentarité. C’est un principe fondamental de la mécanique quantique qui se réfère à des effets comme le dualisme ondeparticule, où différentes mesures sur un système révèlent que celuici a des propriétés de type particule ou de type onde. En général, un système quantique composé d’un boson ou d’un fermion peut se comporter comme une particule ou comme une onde, mais jamais simultanément comme les deux.

Décadence beta. C’est l’un des processus où des noyaux instables (et donc radioactifs) se transforment en d’autres noyaux d’atomes qui peuvent être à leur tour radioactifs ou stables. Du moment où, dans la nature, les noyaux se trouvent à l’intérieur des atomes, ce processus provoque la transformation de tout l’atome d’un élément chimique à un autre.

EEG. De l’anglais « ElectroEncephaloGraphy », représente la mesure neurophysiologique de l’activité électrique du cerveau obtenue en posant des électrodes sur le crâne ou, dans des cas particuliers, directement sur le cortex cérébral. Les traces qui en résultent fournissent un électroencéphalogramme qui représente l’évolution des ondes cérébrales. Les neuroscientifiques étudient les fonctions du cerveau en enregistrant les ondes qu’il produit au cours d’expériences sur le comportement réalisées en laboratoire sur des volontaires.

Effet Zeeman. Dédoublement d’une ligne spectrale – laquelle est le résultat d’une transition quantique de l’électron à l’intérieur de l’atome en condition d’excitation – en différents éléments en présence d’un champ magnétique. Il existe aussi l’« effet Zeeman anormal » qui apparaît dans des transitions quantiques où le spin des électrons n’est pas égal à zéro (c’est-à-dire : +1/2 –1/2 = 0) parce qu’un nombre inégal d’électrons est impliqué.

Énergie du Vide. La théorie quantique des champs, qui décrit les interactions entre particules élémentaires en termes de champ, suppose la production d’énergie à partir du vide même en l’absence de particules. Cette énergie est appelée « énergie de point zéro ». Les calculs de l’énergie du vide, basés sur les Diagrammes de Feynman, conduisent à l’existence de « particules virtuelles » – également définies comme des fluctuations quantiques – qui sont créées et détruites par le vide. La base de ces processus est toute dans l’indétermination quantique.

Entropie. En thermodynamique, c’est une fonction d’état que l’on introduit avec le second principe de la thermodynamique et qui est interprétée comme une mesure du désordre d’un système physique ou plus généralement de l’univers. Sur la base de cette définition, nous pouvons dire que lorsqu’un système passe d’un état ordonné à un état désordonné, son entropie augmente. Son contraire exact est le terme « néguentropie », selon lequel un système tend vers un état d’ordre. Ce terme est surtout utilisé dans des thématiques liées à la mécanique quantique et à la spiritualité.

Équation de Schrödinger. Cette équation, attribuée au physicien théoricien allemand Erwin Schrödinger, représente la plus importante découverte de la physique quantique. Sous sa forme la plus connue, cette équation sert à représenter l’état d’une particule élémentaire (comme, par exemple, un électron), à travers l’utilisation de la fonction d’onde Ψ et de son évolution dans le temps.

Holisme. Façon de concevoir la réalité – aussi bien au niveau philosophique qu’au niveau scientifique – comme une totalité, comme l’antithèse de sa fragmentation. En physique, il est représenté par les thèses de la mécanique quantique, qui est ainsi comprise comme « science holistique ». L’holisme s’oppose au réductionnisme, qui en physique est représenté par la physique classique newtonienne.

Hyperespace. C’est une entité de la physique théorique basée sur le fait que notre univers est lié à d’autres univers à travers les « galeries spatiotemporelles » (wormholes, en anglais). L’hyperespace contient ainsi tous les univers possibles.

Inconscient collectif. Terme dérivant de la théorie de Carl Gustav Jung qui indique l’ensemble des contenus psychiques universels qui préexistent à l’individu et qui sont liés au patrimoine global de la civilisation. C’est le siège des archétypes.

Individuation. C’est un processus – découvert par Carl Gustav Jung – qui conduit un patient présentant des troubles psychiques à retrouver sa personnalité de façon complète. Jung avait en effet découvert que des patients qui avaient perdu le contact avec leur propre dimension spirituelle parvenaient à le retrouver en redécouvrant leurs mythes personnels exprimés sous la forme des rêves et de l’imagination.

Mandala. Dessin composé par l’association de différentes formes géométriques, les plus courantes étant le point, le triangle, le cercle et le carré. Ces formes représentent souvent juste une base sur laquelle sont ensuite ajoutés d’autres objets. Le terme « mandala » (qui à l’origine est un simple cercle) se retrouve dans différentes cultures, en particulier dans les cultures hindouiste et bouddhiste, où il acquiert un sens sacré comme symbole d’union avec le divin.

Matrices de Pauli. Ce sont les instruments mathématiques – représentés par des combinaisons de nombres disposés de façon rectangulaire avec des lignes et des colonnes – utilisés pour traiter quantitativement le comportement des spin des particules étudiées par la mécanique quantique.

Mécanique quantique. Formulation quantique de la mécanique utilisée dans la description des phénomènes à échelle atomique et subatomique. Dans ce contexte, la trajectoire d’une particule n’est pas dérivée de façon déterministe, mais à travers une fonction d’onde qui décrit la probabilité de la trouver.

Mythe. Représente un contenu cognitif dont l’interprétation symbolique assume une grande importance pour la culture d’un peuple. Les mythes se transmettent de génération en génération. D’un point de vue psychologique, ils sont une façon de représenter les archétypes qui émergent de l’inconscient collectif.

Neutrino. C’est une particule élémentaire. Il a un spin semi-entier (1/2) et c’est donc un fermion. Sa masse est très petite par rapport à la plupart des autres particules ; certains pensent encore qu’il a une masse nulle. Puisque c’est une particule électriquement neutre, elle n’interagit ni au moyen de la force forte ni au moyen de la force électromagnétique, mais seulement à travers la force faible et la gravité. Puisque dans les interactions nucléaires faibles leur section de choc est très petite, les neutrinos peuvent passer à travers la matière sans obstacle.

New Age. Mouvement né à la fin du XXe siècle en Occident, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de l’exploration spirituelle. Il a de fait par certains aspects les caractéristiques d’une véritable religion émergente et, même si elle était au début caractérisée par des valeurs écologiques, spirituelles et humaines très positives et édifiantes, une bonne partie a sombré dans le business. La méthode avec laquelle le New Age présente certaines nouvelles idées est en grande partie antiscientifique aussi bien en termes de conscience traditionnelle qu’en termes d’avant-garde.

Nombres quantiques. Ce sont des nombres qui servent à spécifier l’état d’un système quantique comme, par exemple, un électron dans un atome d’hydrogène. En ce qui concerne les atomes, quatre nombres quantiques sont définis, chacun étant capable de décrire une situation physique distincte avec un différent degré de liberté de la particule qu’ils caractérisent. Conformément au principe d’exclusion de Pauli, il n’est pas admis que deux particules identiques soient présentes au même endroit avec la même énergie et les mêmes nombres quantiques. Pour l’atome, les 4 numéros quantiques sont les suivants : a) le nombre quantique principal qui, en déterminant le rayon moyen de l’orbite de l’électron autour du noyau, décrit la quantisation de l’énergie de l’électron (des orbitales avec le même nombre quantique principal constituent un niveau énergétique) ; b) le nombre quantique azimutal qui décrit le moment angulaire orbital c) le nombre quantique magnétique qui représente le composant dans l’axe z du nombre quantique azimutal ; d) le nombre quantique de spin associé au moment angulaire de spin (élément de rotation de la particule) qui peut assumer une valeur semi-entière pour les fermions et une valeur entière pour les bosons.

Ordre impliqué. Modèle de réalité de dérivation quantique créé par le physicien britannique David Bohm, et étroitement lié au concept de potentiel quantique comme « champ d’information » aux caractéristiques nettement non locales (c’est-à-dire instantanées) capable de régir le comportement de la matière sans exercer sur elle de champs de force. L’ordre impliqué n’existe que dans une réalité au-delà du temps et de l’espace et sa tâche est d’« informer » de façon non locale l’ordre expliqué qui représente la réalité spatio-temporelle et matérielle dans laquelle nous vivons normalement. L’ordre impliqué peut être grosso modo comparé au terme de « conscience de l’univers ».

OVNI. Un ovni (Objet Volant Non Identifié) est simplement défini comme un objet ou phénomène optique observé dans le ciel qui ne peut être identifié, même après avoir été étudié par des chercheurs qualifiés. Dans la nomenclature relative aux ovnis, ces objets sont souvent décrits comme des astronefs extraterrestres, mais cela n’est pas correct parce qu’« ovni » veut dire « objet non identifié », et non « objet identifié ».

Principe d’exclusion de Pauli. C’est un principe de la mécanique quantique qui affirme que deux fermions identiques ne peuvent occuper le même état quantique, à moins qu’ils n’aient un spin contraire. Le principe d’exclusion ne s’applique qu’aux fermions, des particules qui forment des états quantiques antisymétriques et qui ont un spin semi-entier. Les fermions comprennent les protons, les neutrons et les électrons, soit les trois types de particules qui composent la matière ordinaire, et les neutrinos. Le principe d’exclusion est à la base de la compréhension de bon nombre des caractéristiques distinctives de la matière dans sa globalité et justifie la différenciation de la matière dans tous ses éléments chimiques. Il n’est pas valable dans le cas de particules comme les photons, les mésons et les gravitons, car ce sont des bosons (c’est-à-dire qu’ils forment des états quantiques symétriques et qu’ils ont un spin entier).

Psychanalyse. Pratique médicale à ne pas confondre avec la psychiatrie, dont le but est de guérir un patient atteint de troubles qui en influencent le psychisme (mais pas l’intellect). Elle consiste en un dialogue avec le patient, afin de faire émerger les facteurs inconscients qui le dérangent. Il existe deux courants fondamentaux de pensée : celui de l’Autrichien Sigmund Freud et celui du Suisse Carl Gustav Jung. La différence entre les deux est basée sur la conception de l’inconscient et sur l’origine des troubles psychiques. Selon Freud, l’inconscient d’une personne à sa naissance est un récipient vide qui durant la vie se remplit des choses que la conscience juge utiles. Pour Freud, l’inconscient n’est qu’un facteur lié à la personne, tandis que les troubles psychiques ont une origine principalement sexuelle. Jung affirmait au contraire que l’inconscient est autonome, d’un point de vue créatif, à la naissance de l’être humain, et que les troubles psychiques doivent être étudiés plus en profondeur, en tenant aussi et surtout compte du facteur spirituel. Pour Jung, la véritable racine de l’inconscient n’est pas dans la personne, mais dans une entité beaucoup plus vaste dénommée « inconscient collectif ». Jung créa sa « psychologie analytique » qui n’était pas seulement un instrument pour guérir les pathologies psychologiques mais allait audelà, étant une philosophie de vie ou mieux encore un instrument pour adapter l’âme de chacun à la vie et pouvoir en saisir tout le potentiel d’expression. Ce parcours, Jung l’appela « individuation ». La psychanalyse freudienne est généralement reconnue pour avoir des caractéristiques positivistes, et la psychanalyse jungienne des caractéristiques spiritualistes.

Psychoïde. Concept élaboré par Carl Gustav Jung applicable virtuellement à tout archétype et qui exprime le lien entre le psychisme et la nature.

Psychokinèse (ou psychokinésie). Autrement définie comme « PK » (de l’anglais PsychoKinesis), c’est le terme le plus utilisé aujourd’hui dans les études de parapsychologie pour indiquer ce qui autrefois était connu sous le nom de « télékinèse » (littéralement : mouvement à distance). Il se réfère à la capacité psychique d’influencer le comportement de la matière au moyen de la seule intention mentale (plus ou moins consciente).

Relativité. Théorie de la physique selon laquelle un phénomène physique ne peut être décrit que par rapport (relativement) à un système bien précis de référence spatio-temporelle. De cette façon, les lois de la physique sont invariantes, en passant d’un système de référence (inertiel) à un autre. Dans ce contexte, la rapidité de la lumière dans le vide est un invariant. La théorie de la Relativité Générale affirme que le temps est une dimension de l’espace (espace-temps) et qu’il est relatif. La gravitation qui courbe l’espace-temps quadridimensionnel agit sur lui.

Sens. Représente un système de pensées auquel les gens attribuent un symbole. Il peut provoquer des idées ou dénoter une entité du monde réel.

Spin. Moment angulaire intrinsèque de l’électron et de tout autre particule. Dans les systèmes quantiques, il est quantisé et ne peut prendre que des valeurs préétablies. Dans le cas des électrons, cette valeur est égale à 1/2 et peut prendre des valeurs positives et négatives.

Structure fine (constante de). Paramètre qui met en relation les principales constantes physiques de l’électromagnétisme. Sa valeur, calculée en utilisant les valeurs connues les plus précises de ces constantes, est égale à 1/137,03599976, arrondie pour mémoire à 1/137. Ce paramètre a une influence fondamentale sur l’univers. Si sa valeur différait, même de peu, de la valeur connue, l’univers ne serait pas tel que nous le voyons, et les lois physiques ne seraient pas celles que nous connaissons. Par exemple, les rapports entre les forces d’attraction et de répulsion entre les particules élémentaires seraient différentes, avec des conséquences sur la constitution de la matière et sur l’activité des étoiles. Dans un univers où la valeur de cette constante serait différente de celle que nous mesurons effectivement, nous ne pourrions exister.

Subconscient. Il est substantiellement synonyme d’« inconscient » et représente les aspects du psychisme dont nous n’avons pas directement conscience.

Subquantique. Domaine de la réalité qui se trouve à un niveau plus profond que le domaine quantique, et qui a très probablement lieu dans un hypothétique « éther » situé dans ce qui est un faux vide, capable de produire de grandes quantités d’énergie. Le domaine subquantique est étroitement lié aux processus plus profonds de la conscience, et il est considéré comme l’endroit où les phénomènes psychiques et la perception extrasensorielle trouvent probablement leur origine.

Supercordes. Particules fondamentales assimilables à des cordes vibrantes qui dans la théorie homonyme représentent de minuscules unités unidimensionnelles, dont la vibration détermine l’existence de la matière et de l’énergie telles que nous les connaissons, et qui se substituent à toutes les particules décrites dans les modèles traditionnels. Des ensembles différents de dimensions (6 ou 7 en plus des 4 dimensions connues) peuvent s’appliquer à des vibrations de la même corde. D’après les définitions du physicien Michio Kaku, la théorie des supercordes représente une véritable musique. Les particules subatomiques correspondent aux notes produites par les cordes vibrantes, la physique représente les harmonies de ces cordes, la chimie les mélodies qui peuvent être jouées avec ces cordes, tandis que « l’esprit de Dieu » correspond à la musique cosmique qui résonne à travers un hyperespace à 11 dimensions.

Symétrie (en physique). Elle est généralisée pour indiquer l’« invariance », c’est-à-dire des quantités qui sont habituellement conservées par les symétries du système physique. La correspondance entre symétries et quantités conservées apparaît dans les lois de conservation de la physique. Concept très important de la physique quantique.

Synchronicité. Terme introduit par Carl Gustav Jung en 1930 pour décrire une « connexion acausale entre états psychiques et événements objectifs ».

Télépathie. Habilité présumée de communiquer des informations d’un esprit à l’autre, et c’est une forme de perception extrasensorielle ou de connaissance anormale. Cette information est généralement « reçue » sous la même forme que celle reçue à travers les sens conventionnels.

Tulpa. Dans le mysticisme tibétain, un « tulpa » est un individu ou un objet qui est créé avec les seuls pouvoirs de l’esprit. En d’autres termes, c’est la matérialisation d’une pensée qui a pris une forme physique.

Vision de loin. C’est un processus développé par des parapsychologues de l’Institut de Recherche de Stanford en collaboration avec des sensitifs particulièrement doués, afin de permettre d’étudier le phénomène de la clairvoyance. D’une certaine façon semblable à la soi-disant « projection astrale », ce phénomène a la capacité de projeter la conscience dans des lieux lointains afin d’obtenir des informations.

Termes spécifiquement adaptés et élaborés pour cet ouvrage, en partie tirés de différentes sources sur internet, en particulier de : Wikipedia – The Free Enciclopedia (http://en.wikipedia.org/wiki/).

ANNEXE 3

Mes phénomènes de synchronicité

Mon expérience des phénomènes de synchronicité a été très intense et surprenante. Elle a caractérisé ma vie entre 25 et 37 ans. Avant ces expériences, j’avais eu l’occasion de me soumettre pendant un an à une psychanalyse avec une doctoresse de Bologne très douée, formée à l’école jungienne. Bien qu’étant plus que satisfait dans ma vie privée et intellectuelle, quelque chose d’important manquait à mon existence. Le mal-être commença tout de suite après la fin de mes études d’astronomie. Pour vaincre un sentiment de vide inexplicable, je me suis immédiatement remis à étudier ma matière, avec l’excuse de bien me préparer aux concours de chercheur. Je vivais une activité intellectuelle très intense, mais mon mal-être au niveau psychique demeurait. Dès les premières séances psychanalytiques, des rêves d’une limpidité incroyable commencèrent à émerger. La psychanalyse jungienne déclenche de véritables mécanismes télépathiques entre analyste et analysé : je les ai vécus de façon impétueuse. Je me suis bien vite aperçu que la personne que j’avais en face de moi était dotée d’une grande sagesse et avait une très bonne préparation. Elle savait quelles questions me poser et quel parcours me faire prendre dans mes récits. Tout ce qui venait à la lumière au cours des séances déclenchait la nuit même des « rêves clé », caractérisés par des constantes précises qui expliquaient bien les raisons de mon mal-être. Je découvrais que se nichaient en moi une profonde spiritualité et émotivité que je n’avais jamais soupçonnées. Les études de physique, de mathématiques et d’astronomie que j’avais entrepris étaient exclusivement rationnelles et je m’étais laissé prendre à ce sens d’omnipuissance qui caractérise les sciences exactes. J’avais cru m’identifier à elles, ce qui était et reste en partie vrai, mais ce faisant, j’opprimais sans même m’en rendre compte la meilleure partie de moi. Les rêves et leur interprétation sous la direction de cette personne m’aidèrent à mieux me comprendre, à réaliser que mon ego n’était qu’un masque et que le meilleur de moi-même était dans les archétypes que mon psychisme remuait sans cesse au cours de rêves qui possédaient un important contenu symbolique. Je me souviens par exemple du rêve d’un lion immense perché au sommet de montagnes comparables à celles de l’Himalaya. Je ne me souviens plus exactement du sens, mais je sais juste qu’avoir fait ce rêve, et tant d’autres semblables, avait comme ouvert des portes en moi. Sans aucun doute, la psychanalyse jungienne ne me donnait pas l’impression d’être une « thérapie », mais un voyage merveilleux dans l’univers intérieur. Plus je voyageais en moi-même et plus je m’apercevais que ce monde intérieur n’appartenait pas seulement à mon vécu ou à mes espoirs personnels, mais à l’univers tout entier, dont j’appris petit à petit à me sentir partie intégrante.

Je ne me souviens pas bien pourquoi, mais au bout d’un an, j’ai décidé de ne pas poursuivre l’analyse. Pendant plusieurs années, je me suis consacré entièrement à mes recherches d’astrophysique. Et pourtant, je n’étais plus la même personne que celle qui avait fait des études scientifiques avant la psychanalyse. En moi, s’était déclenchée une créativité scientifique jusqu’alors insoupçonnée. Je ne me limitais plus seulement à faire des calculs et des graphiques et à croire que je tenais ainsi le monde entre mes mains, mais je déclenchais en moi des processus conceptuels en posant les questions et en apportant les réponses comme dans une espèce d’« autodialectique »: ces processus concernaient évidemment les matières dont je m’occupais (et dont je m’occupe toujours). Je me souviens avoir eu des intuitions très lucides sur le principe de conservation de l’énergie appliqué aux explosions des supernovas, et de parvenir à voir dans chaque chose qui m’entourait une métaphore de l’univers stellaire que j’étudiais, comme si tout, de la chose la plus petite à la plus grande, était régi par les mêmes lois. Par exemple, les équations qui gouvernent la structure des étoiles sont elles-mêmes une métaphore de l’être humain et de son équilibre : derrière les techniques mathématiques pour intégrer ces équations, il y a beaucoup, beaucoup plus. Il y a un sens dans l’univers qui transcende nos connaissances mécanistes. Je n’ai pourtant jamais trouvé la foi en Dieu – je suis resté agnostique – mais j’ai sans aucun doute trouvé en moi-même la confirmation qu’au-delà de la matière il existe un monde spirituel incroyablement vaste et aux possibilités infinies. Peu après la fin de mon expérience psychanalytique, outre à introduire mes aptitudes créatives dans un domaine qui reste analytique et rationnel, j’ai senti le besoin d’expérimenter la musique. Je me suis entouré de claviers et de synthétiseurs électroniques, et j’ai commencé à faire des expériences en tout genre. Je me suis aperçu que la musique venait quasiment d’elle-même, sans que j’aie à la concevoir, et que ce qui comptait, c’était les atmosphères qu’elle créait, les émotions qu’elle suscitait et les rythmes électroniques qui me donnaient la sensation d’être partie intégrante d’une incessante danse cosmique. Dans ces moments-là, grâce aussi aux prodiges de la synthèse électronique, je me sentais uni de façon synchrone à l’univers et je pouvais ainsi expérimenter et expliciter des émotions internes que j’avais toujours opprimées.

À la même période, j’ai commencé à recevoir, peu avant de m’endormir, des images mentales, ce qui ne m’était jamais arrivé auparavant. Les psychologues les appellent des « images hypnagogiques », mais ils n’ont pas encore compris d’où elles viennent. Il s’agissait de visions lucides où apparaissaient en vrac des visages humains inconnus et des visages non humains, des paysages normaux et des paysages étranges avec des lumières colorées qui prenaient des formes géométriques, ou le ciel étoilé vu sous un nouvel angle. Les détails de ces images qui apparaissaient dans mon esprit étaient bouleversants. C’était comme se retrouver soudainement dans un autre monde. Toutes les images étaient toujours précédées d’un petit point lumineux que j’avais identifié comme « l’étoile ». Un petit point à la lumière très blanche. Dès qu’il commençait à bouger, les images arrivaient à jet continu. La sensation était indescriptible. Une émotion de béatitude totale mêlée d’une clarté hyper-rationnelle. Toutes mes angoisses disparaissaient et c’était comme si mon esprit pénétrait l’univers. Malheureusement, les images duraient très peu : de quelques secondes à une minute. Lorsque je tentais de « rationaliser », les images disparaissaient aussitôt. Il existe peut-être une espèce de « soupape » qui ferme l’esprit normal et ouvre le « super esprit », celui qui ne fait pas partie de l’ego, mais qui appartient sans aucun doute à l’imaginaire de l’inconscient collectif. Il fallait tout d’abord faire le vide, mais la tentative était toujours assez difficile. J’avais ainsi expérimenté la vision lucide à très haute définition. J’ai senti dès le début que ces images avaient quelque chose à voir avec une « nouvelle science ». Elles étaient simplement incroyables et merveilleuses, et j’eus la sensation qu’elles avaient quelque chose en commun avec une super intelligence sur laquelle je m’étais syntonisé par hasard.

C’est justement à cette période que commencèrent à se manifester soudainement, en crescendo, les phénomènes de synchronicité entre certains de mes états psychiques et des événements extérieurs. Tout commença quand j’étais en train de regarder la télévision. Il m’arrivait parfois de ne pas suivre la trame d’un film, d’un téléfilm, d’un documentaire ou d’une publicité, parce que j’étais plongé dans de profondes réflexions. Ces pensées avaient souvent quelque chose à voir avec des sujets scientifiques, notamment avec la recherche SETI (l’étude des intelligences extraterrestres avec les méthodes de l’astronomie, intérêt qui à cette époque commençait à croître en moi), avec le rapport que j’entretenais avec les gens ou avec la vie après la mort. À l’instant précis où ces pensées affluaient, je recevais une réponse synchrone par la voix de la télévision ! Par exemple, alors que je me demandais ce que pensait de moi l’un de mes collègues, une actrice répondit en disant à une amie dans un téléfilm « il te déteste ». Une autre fois, alors que je me demandais où étaient les êtres chers qui étaient décédés, la télévision répondit de façon synchrone avec un vieux dessin animé où le personnage principal disait « nous sommes tous là ». Ou bien – à cette époque, je devais passer un concours incessamment sous peu – alors que je ne me souvenais plus où il fallait mettre le paramètre « pression » dans l’équation de Saha (qui décrit les états de ionisation dans le plasma stellaire), un politicien, à la télé, disait de façon synchrone en utilisant une expression métaphorique « au dénominateur ». Et alors que je me demandais « à quoi ressemblera ma vie ? », un sculpteur interviewé à la télé par un critique d’art dit à cet instant précis « une marche sur des charbons ardents et puis l’extase ». Mais la réponse la plus impressionnante et probablement la plus philosophique m’arriva alors que je me demandais, tandis que je regardais distraitement la télévision, et j’étais pris dans un cercle vicieux mental, si l’œuf était né avant la poule. À cet instant précis, passait un programme dans lequel une agricultrice romagnole disait « poule et œuf ensemble ». Après coup, je me suis rendu compte que cette dernière synchronicité avait pour but de me familiariser, il y a 20 ans déjà, au concept de non localité de la physique quantique, où le mécanisme de causalité est soudainement enfreint comme, par exemple, dans le cas des spin associés du célèbre effet EPR. Les phénomènes de synchronicité à cette époque n’avaient pas seulement à voir avec la télé, mais aussi avec les images du monde extérieur, en particulier naturel. Par exemple, un jour, tandis que j’étais en train de conduire ma voiture (un peu avant le coucher du soleil), je me posais la question du choix moral entre le bien et le mal. À cet instant précis, je vis un faucon blanc perché sur les fils du téléphone avec, à sa droite, la lune qui se levait et, à sa gauche, le soleil qui se couchait. Une image très belle qui me donna tout de suite la réponse : l’univers est une harmonie de contraires qui ne peuvent exister l’un sans l’autre, par conséquent faire un choix manichéen signifie seulement perdre l’occasion de connaître une loi spirituelle. Dans de très nombreux cas, j’ai expérimenté des phénomènes de synchronicité télépathiques avec mon chat préféré. Je le regardais – sans le toucher – pendant qu’il dormait sur une chaise et je pensais en même temps que je l’aimais vraiment beaucoup : à cet instant précis, il se mettait à ronronner. C’est arrivé des centaines de fois, même récemment. Je pourrais continuer à l’infini à raconter des phénomènes de synchronicité où ce furent très souvent (outre la télé) des animaux à donner la réponse à mes pensées, très souvent des renards, des blaireaux ou des faons qui apparaissaient soudain et de façon synchrone pour répondre à mes questions par la symbolique qu’ils véhiculaient. Petit à petit, je me suis aperçu qu’il m’était devenu facile de comprendre instantanément le sens des phénomènes de synchronicité. Ils n’ont pas rendu ma vie moins difficile, mais sûrement beaucoup plus intéressante, parce que j’ai compris que la vie que nous vivons et qui nous semble parfois dure ou absurde cache en réalité des significations profondes que nous ne pouvons comprendre que si nous apprenons à nous rapporter à la partie la plus profonde de nous-même, en acceptant d’être un amalgame harmonieux de matière et d’esprit, de rationalité et d’intuition, en acceptant en résumé de faire partie d’un dualisme qui stimule la vie dans l’univers.

La synchronicité qui conditionna le plus mes choix dans mon travail de chercheur eut sans aucun doute lieu quand j’avais 37 ans (deux ans après la fin de mon doctorat en physique stellaire), quand j’ai par hasard trouvé un livre sur un petit marché. J’ai ouvert distraitement ce livre et juste sur cette page, mon œil s’est posé sur la phrase « il est possible d’étudier les ovnis au moyen de la physique », puis il était écrit « à Hessdalen, n’œuvrent pas des ufologues mais des scientifiques ». C’est ainsi que, parallèlement à mes recherches en astronomie, j’étudie depuis 12 ans les « mystérieuses boules de lumière » qui apparaissent en Norvège, à Hessdalen (où je suis allé 4 fois en mission comme directeur scientifique et où nous avons effectué des mesures avec des instruments de différent type). Cette recherche se poursuit encore au travers d’enquêtes que j’effectue en d’autres endroits du monde. Je ne sais pas où tout cela me conduira, je devrai sans doute affiner ma sensibilité aux prochains phénomènes de synchronicité. Mais j’ai compris qu’en embrassant ces incroyables miracles qui éclairent soudain notre quotidien, nous nous apercevons que nous sommes sur un chemin qui nous conduit vers un but, un destin. Nous ne sommes plus alors de passives marionnettes, mais participons activement à notre vie et à l’univers dans son ensemble.

L’auteur

Après des études en astronomie, Massimo Teodorani a passé un doctorat en physique stellaire. Il a travaillé à l’Observatoire de Bologne et à celui de Naples et, dernièrement, à la Station de radioastronomie de Medicina (Consiglio Nazionale delle Ricerche). Au niveau de la recherche opérationnelle, il s’est occupé de nombreux types d’événements explosifs en milieu stellaire et s’est récemment consacré à la recherche de planètes extrasolaires et d’intelligence extraterrestre. Massimo Teodorani s’intéresse aussi activement à l’étude de la physique des phénomènes aériens et atmosphériques anomaux. Il est l’auteur et le co-auteur de nombreuses publications aussi bien techniques que de vulgarisation concernant l’astrophysique et la physique des phénomènes anomaux. En tant que divulgateur scientifique, il a publié 15 livres et rédigé plusieurs articles ayant trait à la physique quantique, la physique atomique et nucléaire, la physique des anomalies lumineuses dans l’atmosphère, l’astronomie, l’astrophysique, la bioastronomie, la technologie aérospatiale. Il est également l’auteur de plusieurs biographies de scientifiques innovants. Depuis 2003, son nom est cité dans The Contemporary Who is Who. Il a tenu de nombreuses conférences techniques et publiques, et donné nombre d’interviews à des quotidiens, des revues scientifiques, à la radio et à la télévision. Il effectue actuellement des recherches sur les phénomènes aériens anomaux, en tant que research associate au National Aviation Reporting Center on Anomalous Phenomena et en collaboration avec des organismes italiens de recherche. Il enseigne depuis peu la physique à l’Université de Bologne.

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L’auteur, en utilisant un langage clair et accessible à tous, nous conduit, au cours d’un voyage enthousiasmant, dans les laboratoires et les centres de recherche du monde entier où se déroulent certaines des plus grandes aventures scientifiques, dans un crescendo prenant qui nous mène du monde microscopique des photons et des électrons aux mystères de l’ADN, du cerveau et de la conscience, jusqu’aux phénomènes psychiques et à ceux de conscience collective.

Un seul mécanisme physique synchrone semble unir tous ces phénomènes, où particules, matière et conscience se fondent en une seule réalité holographique, en rendant des phénomènes comme la télépathie, la téléportation, la clairvoyance, la vision à distance et la psychokinésie, concrets et intelligibles.

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L’histoire de la science n’a pas toujours rendu l’hommage qu’ils méritaient à ses acteurs principaux. Au contraire, elle a souvent fait la part belle à des imposteurs, des opportunistes dénués de scrupules ou à de véritables plagiaires. Nikola Tesla a été l’un des plus grands inventeurs que le monde ait jamais connus. Nous lui devons l’énergie électrique – le courant alternatif en particulier – que nous utili-sons tous les jours, mais aussi d’autres découvertes très nombreuses comme les ampoules fluorescentes (néon), la radio, la télévision, le radar, la turbine, les robots, les appareils électro-thérapeutiques, autant d’innovations qui ont trop souvent été attribuées aux stars des livres scolaires : Edison pour l’énergie électrique, Marconi pour la radio… Nombre de personnes connaissent vaguement ou ont entendu parler de sa carrière, pluridisciplinaire mais contrariée, et sa mémoire est aujourd’hui encore occultée, comme celle de tous les génies incompris. Ce livre souhaite tirer sa vie et ses inventions de ce type d’oubli rassurant afin de les restituer fidèlement aux faits, en rendant honneur à ses recherches, à son intelligence et à son originalité qui le conduisirent à rencontrer des obstacles en tout genre. Cet ouvrage est structuré en deux parties : la première se penche sur l’homme et ses travaux tandis que la seconde est plus strictement scientifique.

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David Bohm est connu comme l’un des esprits les plus grands et originaux du siècle passé. Scientifique et philosophe, ses découvertes et ses réflexions ont influencé de manière décisive la physique contemporaine.

L’une des principales découvertes de Bohm, le « potentiel quantique », ce paramètre invisible de la physique – si proche de la conscience – en mesure de guider l’existence tout entière, des particules élémentaires aux organismes complexes, lui a permis de formuler une version totalement innovante et néanmoins rigoureuse de la mécanique quantique. Deux réalités – celle de la matière et celle de la conscience – qui interagissent de façon synchrone et harmonieuse, et que Bohm entendait décrire à l’aide d’un modèle physico-mathématique en mesure d’offrir un principe unifiant. L’univers de Bohm, en partant de la physique de l’infiniment petit, aboutit à une cosmologie complètement neuve où l’esprit et la matière cohabitent en harmonie. L’oeuvre de Bohm est l’un des rares exemples de vraie sagesse dans le domaine scientifique : en effet, il souligne les difficultés qu’il faut affronter pour atteindre des vérités scientifiques et philosophiques qui vont bien au-delà du simple monde matériel. Ce livre est à la fois une histoire de courage dans le milieu de la physique et un mini traité, aussi bien scientifique que philosophique, de grand intérêt pour quiconque se pose des questions sur la structure intime de la réalité.

© 2011 Macro Éditions

Dans la même collection

RICHARD BARTLETT

Matrice énergétique

Pénétrez dans le champ du potentiel de la conscience

Préparez-vous à pénétrer dans un monde où vos perceptions de l’humainement et du physiquement possible ne seront plus jamais pareilles

Il y a une dizaine d’années, le docteur Richard Bartlett fit une découverte renversante en exerçant son métier de chiropracticien. En focalisant intensément son attention sur les maux de ses patients tout en les touchant légèrement, il fut capable de libérer et de soigner leurs tensions instantanément. Dans La Physique des miracles, le docteur Bartlett explore en profondeur ce processus révolutionnaire connu sous le nom de Matrice énergétique, également le titre de son best-seller. En se fondant sur ses séminaires dynamiques, destinés à révéler l’énergie subtile qui est en nous, Richard Bartlett nous livre des concepts novateurs dans la guérison et la transformation et offre aux lecteurs les outils et la connaissance permettant d’accéder à cette faculté miraculeuse. Comme le démontre le Dr Bartlett, cette pratique n’exige aucun entraînement spécial, induit des transformations rapides et vous donne la clé d’un tout nouveau niveau de puissance, de conscience et de potentiel dans votre vie.

© 2011 Macro Éditions

Dans la même collection

RICHARD BARTLETT

La Physique des miracles

Pénétrez dans le champ du potentiel de la conscience

Préparez-vous à pénétrer dans un monde où vos perceptions de l’humainement et du physiquement possible ne seront plus jamais pareilles

Il y a une dizaine d’années, le docteur Richard Bartlett fit une découverte renversante en exerçant son métier de chiropracticien. En focalisant intensément son attention sur les maux de ses patients tout en les touchant légèrement, il fut capable de libérer et de soigner leurs tensions instantanément. Dans La Physique des miracles, le docteur Bartlett explore en profondeur ce processus révolutionnaire connu sous le nom de Matrice énergétique, également le titre de son best-seller. En se fondant sur ses séminaires dynamiques, destinés à révéler l’énergie subtile qui est en nous, Richard Bartlett nous livre des concepts novateurs dans la guérison et la transformation et offre aux lecteurs les outils et la connaissance permettant d’accéder à cette faculté miraculeuse. Comme le démontre le Dr Bartlett, cette pratique n’exige aucun entraînement spécial, induit des transformations rapides et vous donne la clé d’un tout nouveau niveau de puissance, de conscience et de potentiel dans votre vie.

© 2011 Macro Éditions

Extraits de la collection

SAVOIRS ANCIENS

ZECHARIA SITCHIN

Quand les géants
dominaient sur Terre

Dieux, demi-dieux et ancêtres de l’homme :
la preuve de notre ADN extraterrestre

Quelle est l’origine du monde ? Selon Sitchin, Adam fut génétiquement programmé il y a environ 300 000 ans, lorsque les gènes des Annunaki furent croisés avec ceux d’un hominidé. Puis, selon la Bible, des mariages mixtes furent célébrés : sur Terre vécurent les Géants qui prirent pour épouses les descendantes d’Adam, d’où naquirent des « héros » : des êtres que l’auteur associe aux demidieux des traditions sumériennes et babyloniennes.

Descendons-nous donc tous des dieux ? Dans ce livre passionnant, véritable sommet de son œuvre, Zecharia Sitchin analyse pas à pas un nombre impressionnant d’inscriptions anciennes et d’objets, il le conduit à la stupéfiante conclusion : deux des plus extraordinaires de ces tombes furent la dernière demeure d’un couple de divinités Annunaki. Sitchin révèle en outre l’existence d’une source d’ADN en mesure de démontrer la véracité des contes bibliques et sumériens. Elle est la preuve matérielle sans appel d’une présence extraterrestre sur Terre dans le passé. Elle offre l’opportunité scientifique sans précédent de trouver « le chaînon manquant » de l’évolution humaine, à la fois porteur des secrets de la longévité, et réponse au mystère fondamental de la vie et de la mort.

© 2010 Macro Éditions

Autres livres de Macro Éditions

COLLECTION

AUTEUR & TITRE

SCIENCE ET CONNAISSANCE

MASSIMO TEODORANI, Entanglement : l’intrication quantique, des particules à la conscience, 2011

RICHARD BARTLETT, Matrice énergétique : la science et l’art de la transformation, 2011

RICHARD BARTLETT, La Physique des miracles : pénétrez dans le champ du potentiel de la conscience, 2011

NOUVELLES PISTES THÉRAPEUTIQUES

DR. JOHN O. A. PAGANO, Guérir du psoriasis : l’alternative naturelle, 2010

VALERIO PIGNATTA, Comment guérir les infections à candida? – Caractéristiques et traitements naturels, 2011

LARRY CLAPP, Guérir de la prostate en 90 jours, sans médicaments ni opération, 2011

BERNARD JENSEN, Intestin libre : se soigner et se purifier par l’hygiène intestinale, 2011

DÉVELOPPEMENT PERSONNEL

BOB PROCTOR, Vous êtes né riche. Êtes-vous prêt à gagner beaucoup d’argent grâce à vos richesses intérieures ? 2010

EDWARD BACH, Libèretoi ! 2011

EDWARD BACH, Être soi-même, 2011

ERIC DE LA PARRA PAZ, La PNL avec les enfants. Techniques,valeurs et comportements pour augmenter la confiance en soi de vos enfants„ 2011

SAVOIRS ANCIENS

SABRINA MUGNOS, Les Mayas et l’an 2012 : une enquête scientifique, 2010

ZECHARIA SITCHIN, Quand les géants dominaient sur Terre, 2010

ZECHARIA SITCHIN, La Fin des temps, 2011

ZECHARIA SITCHIN, Le livre perdu du dieu Enki, 2011

VÉRITÉS CACHÉES

MARCO DELLA LUNA ET PAOLO CIONI, Neuro-Esclaves, 2011

MACRO JUNIOR

Les plus beaux mandalas pour enfants, 2010
Les plus beaux mandalas pour toutes les saisons, 2010
Les mandalas des contes de fées, 2011
Et si on coloriait les mandalas ? 2011
Un océan de mandalas, 2011
Mandalas fantastiques, 2011

Vous pouvez vous procurer ces titres en librairie ou les commander directement à notre diffuseur en France et au Benelux :
DG DIFFUSION : ZI de Boques, rue Gutenberg – 31750 Escalquens (France) info@dgdiffusion.com – Tél : +33 (0)5 61 00 09 99 – Fax : +33 (0)5 61 00 23 12 au Canada :
Diffusion SMW : 407-D, rue Principale – St-Sauveur des Monts (Québec) J0R 1R4 (Canada) info@diffusionsmw.com – Tél. : (450) 227-8668 – Fax : (450) 227-4240 en Suisse :
TRANSAT Diffusion SA - distribution SERVIDIS SA : Ch. des Chalets 7 – 1279 Chavannes-de-Bogis (Suisse) commande@servidis.ch – Tél : +41 (0)22 96 09 525 – Fax : +41 (0)22 77 66 364

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Aux lecteurs de MACRO ÉDITIONS

Ce livre est publié dans la collection
« SCIENCE ET CONNAISSANCE » de Macro Éditions.

Pour vous tous qui recherchez de nouvelles techniques
pour mieux vivre votre vie et ressentir un bien-être plus profond…
Pour vous tous qui désirez réaliser vos rêves…
Pour vous tous qui êtes ouverts aux nouveautés, prêts à remettre en question
vos convictions et à changer vos vieilles habitudes…

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Notre maison d’édition se fait le porte-parole de ces sujets et de beaucoup d’autres encore qu’elle souhaiterait partager avec vous. Découvrez les nouveautés de Macro Éditions sur notre site internet www.macrolivres.com ou bien écrivez à contact@macrolivres.com.

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Notice bibliographique

Synchronicité : le rapport entre physique et psyché de Pauli et Jung à Chopra / Cesena - Italie : Macro Éditions, 2010.
160 p. ; 20,5 cm (Science et Connaissance)
Titre original : Sincronicità: il legame tra Fisica e Psiche da Pauli e Jung a Chopra, Massimo Teodorani
Traduction de Marylène di Stefano
ISBN 978-88-6229-401-0
1. Physique et Philosophie